“禪”是什麼？

《六祖壇經》有云：“外離相為禪，內不亂為定，是為禪定”。禪的本質是離一切相。說禪者不懂禪，懂禪者不說禪，它超言語，超意識。言語道斷，一說就錯。

禪無對無錯，無是無非，無空無有，即一切非一切.....總之一句話：禪是不能用語言來表達，也是《道德經》開頭說的：“道可道，非常道”。

既然禪不能說，不可說，為什麼我們還要說呢，因為要學習，要參究，必須經過這個繁瑣的錘鍊過程，透過語言來達到超語言，透過不斷的參來達到不參，透過學來達到不學，最終形成了我們禪的思維力。

什麼是：相？

我們眼之所看、耳之所聽、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所觸、意之所想，統統皆為“相”，文字是語言，也是相，即文字語言相。所謂不著相，即是不著一切相。

禪的本質是離一切“相”，這個相包括“外相”，即大千世界的一切相，也包括“內相”，即內在意識所產生的幻境相。

打坐空掉“外相”容易，最難做到的是空掉“內相”，因為我們的身體是物質的，是有生命的，血液的流動、氣機的發動，內在器官的運化是時刻存在的，我們的意識妄念紛飛。打坐參禪最難空掉是“內相”，只有達到“內外相皆空”，才算是禪宗所說的“空”，這個“空”就含攝了“萬有”。所以，禪即一切，一切即禪！

參禪，先要了解禪的緣起：拈花一笑。

釋迦摩尼在靈山法會上當眾開示，會場裡一片寂靜。

世尊手裡拈著一枝妙淨活靈的蓮花，出示給大眾看。座前更加一片默然，鴉雀無聲。不一會兒，弟子摩訶迦葉，忽然心有所悟，不禁獨個兒破顏微笑。世尊見眾皆默然，只有迦葉領會精神，隨即當眾宣佈：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦。今方付囑摩訶迦葉。”師尊拈花，迦葉微笑，一心傳心，這就是禪宗的起源，迦葉即是禪宗第一代祖師。

佛陀在菩提樹下，證悟到的總結就四個字“緣起性空”，一切的一切都是因緣和合而成的，這叫緣起，因為都是因緣和合而成的，所以也就性空，因為緣起，我們知道性空，因為性空，我們知道緣起，緣起性空，性空緣起。

佛法是不二之法，不二之法是不住兩端，不落中道。有的人修禪，修空了兩端，沒有分別之心了，沒有好壞，善惡之分別心了，畢竟還是著相。有和空是兩端，破掉了有，破掉了空，如果執著在中道，非有非空，還不究竟。畢竟非有非空還是不空，只有徹底了破掉了有、空、非有非空才算出離。

世上最大的智慧是“空”的智慧，空不是沒有，空才能有。空不是斷滅見，首先是肯定客觀存在的、 空是說世上凡所有有形象的，以及我們意識想象的，都是因緣和合而成的假象，或者是我們妄念產生的幻覺，和合而成，即是沒有自性，沒有自性故為空性，包括我們這個肉身。

空不等於空無，空是性空，沒有自主性，世上的事物都沒有自我做主的能力，沒有自我主宰的能力，都是因緣和合而成，萬物性空而實有。

禪宗七經：《金剛經》、《心經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《維摩詰經》、《六祖壇經》。

什麼是真人？

真人是活出自己的人，活出那個本來的我。

永遠不會活給別人看，也不會看別人怎麼活。

是符合天道規律的人，叫真人。

既然叫真人，那就是活的最真實的人。活出那個真我的人。

《金剛經》原名叫《能斷金剛般若波羅蜜多經》。

金剛石是最堅硬，能斷金剛，比如能克金剛石。

這個世界上最強大的心態是：空。

因為一切空了，也就無所謂，

如果我們覺得無所謂，還有什麼人能傷害到我們，

如果我們覺的無所謂，還有什麼能誘惑我們，

如果你覺得無所謂，還有什麼能牽制我們，

所以最強大的人是因為心態強大，最強大的心態是空的心態。

如果認為金剛經說了空，那就落了空相了，空難道就不是相嗎？

就像有的人給他蒙上眼睛，問他：“你看到什麼？”一般都說：“我啥都看不見”，啥都看不見，難道不是看見嗎？如果真的看不見，你怎麼知道啥也看不見呢？

能說出啥也看不見，就說明你已經看見了，否則你怎麼知道看不見呢。

看得見和看不見都是看見了。

人總是活在顛倒中，比如：人們都說，今天天氣真好，今天的天氣真糟....天氣有好壞之說嗎？天氣本來就那個樣子，它是自然的變化，哪裡來的好壞之說， 我們覺得天氣好，是我們意識作用，感覺問題，天的明暗那是它的本來，它的本來是沒有這些分別之概念的，有這種分別說是我們人自己的意識問題，和天一點關係都沒有。如果理解了，就知道六祖慧能說的：“不是風動，不是幡動，是仁者心動”。

每天學點禪宗，每天學點馬氏哲學，漸漸的我們就有了禪的思維，唯物辯證法的思維。用參禪的態度，和用辯證唯物主義的視角來分析問題，解決問題，是不是很多問題都會迎刃而解。

世間一切的學問思辨都不出“一毫置於太虛，一滴投入巨壑”。即便窮盡世間所有的知識學問，變化，也不過是一根毫毛置於太空，一滴水滴入深淵。

這就是為什麼很多禪師窮盡知識，訪遍名涉大川，拜師尋訪，最後突然覺悟了，發現以前所有的努力都是一場夢，毫無意義，然後一把火燒了所有的經書。

因為大千世界，一切皆為禪，都是生機的，都是可參究的學習的物件。書本經書相對大千世界的一切，太渺小了，就像一根毫毛置於空中，一滴水滴於大海！ 參禪的鍥機在萬物中，在當下一切中。

禪沒有任何人能傳給我們，也沒有任何人能代替，這就像別人不可能代替我吃飯一樣，對方把吃飯的經過描述的再好，都不可能讓我們飽了，一切都是自己證悟出來的，自己的證悟經驗對別人沒有多大意義的，就像別人喝水永遠不可能解我的渴。連上廁所這種小事，也無法讓別人代替。

禪師很厲害，感覺無所不知，任何事情都能隨機應變，並不是他們讀了多少書，而是他們運用了自己本來就具有的禪心，讓自己本來就具有的光明通透的智慧顯現，書籍知識恰好是障礙，是得道路上的絆腳石，只是起到一個引導作用，是以手指指月的作用，如果把手指當成了月亮，就永遠不可能看到月亮和手指的指向。

總之，不能把禪當成一門學問，知識去學習，參究，而是形成我們的思維力，有了禪的思維力，看大千世界的角度都會很豐滿靈活，讓我們的思維“靈活”起來，拿掉大腦裡那些固化的思維和相，看問題就會變得圓通靈活。

參禪，就是要參究萬物的本質，破掉人為的強加的虛設概念相，讓萬物在我們眼中變得“活”起來，當我們面對的大千世界，一切活起來了，生動起來了，才能達到：“應無所住而生其心”，隨時隨地，“無視角而又能生其視角，無立場而又能生其立場”。