生命存在的意義，就是破除一切愚痴造成的矇蔽，尋找到真實的自性，儘可能的在這一世求得證悟的機會。

只有在上師的幫助下，經過長期地修行，不斷體悟、覺察心性的存在，最終獲得證悟的人，才能夠消除對死亡地恐懼，真正安寧、平靜的正視死亡，就像《西藏生死書》開篇提到的左頓和桑騰一樣。

大圓滿法不只是一種教法，它是一種狀態。

大圓滿的真意，並非是歷經漫長而艱苦的旅程才能圓滿，而是它已是我們的本性自我圓滿的狀態，根本不需要去圓滿它，因為一開始它就是圓滿的，仿若天空。

巴楚仁波切說，它既不是要從外面尋求，也不是從前沒有，而現在要從你的內心生出來的。它是本就屬於我們的，一切圓滿的狀態。

我們需要透過日常的修行，來逐漸撥開遮蔽我們圓滿的迷霧，去發現真實的心性， 去將即本來面目逐步還原。

修行大圓滿道，可以依據傳統而最簡單的方式，用見、定、行來描述。見就是可以見到、瞭解真實的心性，也就是萬事萬物的真實本質。它包括了精神世界的認知和物質世界的感官。

對於修行者來說，一切的念頭和概念都是一種障礙，它們會阻止我們保持本覺的清明和信心。“行”就是當有念頭產生的時候，可以深入的瞭解它們的本質，不拒絕也不執著，得到自我解脫。 正如《臣服實驗》所說，“有意地接受生命之流呈現在我眼前的任何事物。”

證悟需要長期聞思修的修行。修習大圓滿法更需要上師的指導和傳授，否則，就很容易出現“在見中迷失行”的情況。

不管什麼樣的禪修者，情緒和念頭都依舊會產生，但是普通人和禪修者的區別就在於，普通人的反應來自於本能，而禪修者會理智的看待這些，瞭解它們自然原始的狀態，不會讓執著困住自己。

“何期自性，本自具足”。隨著生命的成長，我們的本性被矇蔽，就像一層塵土矇蔽在心上，我們需要在修行中，逐漸擦拭掉這層灰，逐步回到真理身邊。