禪修最容易掉入兩大誤區：

一，落入空見。

禪的本質是離相，修禪要空掉一切，就認為修禪就是修空，人最容易望文生義，就容易落入空見，就執著在空上，殊不知空和有一回事，不空不有、因為空所以有、真空妙有、一空生萬有、非空非有。

空非空無，世界永珍，我們肉身怎麼能空得了？即便是成佛了，這個大千世界也不可能消失了，也不可能空無了。心經說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。色空不二。空是性空，萬物客觀存在而性空，因為一切皆因緣和合而成，無自主性，不能自我主宰，都要經歷：“成、住、壞、空”四個階段，故為空。禪修的空是拿掉心中的相，不著相，破相，而不是執著在空無的知見上。

二，著了名相。

禪非空非有，離相無相，這就像很多人學武功，走火入魔了，一心執著在武功的本身上了，把自己障礙住了。有很多修道的人滿腦子都是道，睡覺吃飯上廁所念念不忘修道，以為專注在道上就可以得道，這是修魔道。同樣有些人學佛，把佛當成外在的物件，一心念佛，一念萬年，萬年一念，很專注，很執著，其實就已經被障礙住了，著了佛的名相，認為禪就是一個具體的東西可以得到，然後一心專注在禪上，就著了名相，就著了禪的魔道。

《六祖壇經》是六祖慧能一生說法的記錄，六祖慧能在經中說，他的法門是接引上上根利器的人，相比金剛經，六祖壇經更容易看懂，六祖慧能是中國人，也是唯一一部由中國人說的法，而且被稱為經。可以說六祖壇經是實實在在本土出來的，也是最正宗的禪宗經文。

禪宗自五祖弘忍之後，分南、北兩宗，北宗為神秀倡導的，神秀的偈子：“身是菩提樹，心似明鏡臺，時時輕拂拭，勿使惹塵埃”，這首偈沒有見性。

慧能看到這首偈字，也做了一首：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。

五祖看到此偈字，就知慧能見性了，悟道了，半夜叫到房間傳法，第二天一早就送走了，慧能悟道之後，在獵人隊隱藏了15年，後來機緣成熟出來說法，從此讓南宗發揚光大，慧能圓寂後，後北宗也被南宗滅了，六祖之後禪宗發展到鼎盛，慢慢也就沒落了，六祖之後也就沒有立七祖了。

北宗神秀主張：漸修，南宗慧能主張：頓悟。

漸修就是漸漸的修，對一般人都是漸修。慧能主張頓悟，因為他的慧根太高了，他又不識字，所以他主張頓悟“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”。頓悟其實也是漸修，沒有漸修的積累，就不可能有頓悟的靈光咋現。只是慧根高的人，善根深厚，資質高，迷信點說，前世或許漸修達到了零界點，到了這一世就爆發了，但是多數人都不可能一朝頓悟，慧能雖然主張頓悟，但是也不排斥漸修，他在經文說的很清楚，人的愚鈍，根器深淺的差別，佛法無次第之分，但人的慧根有次第之分，因此法門也就有了次第之分。

我們的六根（眼、耳、鼻、舌、聲、意）從外界獲得的都叫知識，知見，從自性中生髮出來的叫智慧。一座山是智慧，把這座山畫在紙張上，就是知識，一條河是智慧，把這條河描述出來，或者畫出來，說出來了就變成了知識。

想象是意識的作用，是知識層面，智慧是從空性、自性中生出來的，知識可以放在紙張上學習描述，智慧不可描述，能看到的，學習的都叫知識。智慧是教不了的，學不來的，但是每個人與生俱來，本自具足。《道德經》是大智慧，但是你能講出來，說出來了就變成知識了，但是用出來發揮作用了，就變成智慧了。

真正有智慧的禪師，教徒弟，不會給徒弟講理論，這是知識，很容易把對方障礙住了，禪師一般都會用道具，給你做個動作，不說話讓你自己覺悟，用智慧來開智慧。如崇信禪師給德山禪師開導的時候，黑暗中給他點了一支蠟燭，當對方來接的時候，突然把蠟燭吹滅了，崇信禪師一瞬間就覺悟了，禪本無言。

參禪一定要在禪論，佛經裡面來參嗎？一定要打坐嗎?

禪無處不在，山河大地，川流江海，詩詞歌賦，音樂美女，各種形形色色的人都是在禪中，處處都是禪境，太陽的東昇西落難道不是禪嗎? 空中的鳥叫聲不是禪嗎？水的流動難道不是禪嗎？中國的詩句中都是禪機，禪境，禪意，一切都在禪中。大象無形，大音希聲 ...

用禪眼觀世界一切的一切。

人一旦打開了禪眼，世界一切都變活了，機靈百變，千變萬化。很多人會覺得禪是不是像那些少林寺的和尚，整天呆呆的坐在那裡打坐，形似枯槁，呆若木雞，死板硬套。這些人都是參禪參傻了，參麻木了，而真正的禪是鮮活的、機靈的、千變萬化、不住一法......

螞蟻走迷宮，對螞蟻來說是一道難以邁過去的坎，但是對於我們人來說，在迷宮上看的清清楚楚，路線圖看的一目瞭然，對我們人來說，十分簡單。但是開了禪眼，開了智慧的人，看我們人類大千世界就像看螞蟻走迷宮一樣簡單。

《黃帝陰符經》第一句話：“觀天之道，執天之行，盡已”。

首先要觀天道，能看到天道規律，只有觀到天道了，接下來才是執天之行，按照天道規律來行動。一個人能看到天道，又能按照天道規律來行動，那麼他還有什麼事情做不成的，盡已，就這些。人生在世順應天道，無非就是學會觀天道，看到天道了，行動就簡單了，直接按照天道規律變化做事就自然亨通。

從禪宗和道家中醫的角度看，人一切的病都是業力和心的問題，心通了，身體也就通了。國學傳統文化的營養價值很高，如果能不斷的被這文化滋養，人的心包容性越來越大，越來越柔和，自然也就不容易得病。

佛、道、禪皆為空，非空非有。只是為了教化人而假設的一個方便說，起個假名，借假修真，如果當成真了就被障礙了，落了魔道，修行的路就變成修魔的路了。

佛本為空，佛不是一個具體東西，本就空無一物，如果著了佛相，就被佛障礙住了，不但成不了佛，反而成魔了，佛魔一如，佛魔不二，如果死死的執著在佛上，成佛就變成魔了。

禪本為空，禪本就空無一物，如果著了禪相，執著在禪上，修禪就變成修纏了，永遠被纏縛裡面，不能出纏，便不可見禪。

道本為空，道只是一個假名，道生萬物，萬物依道而生，道不是一個什麼東西，不是一個具體的形態，道是一種規律而已，見道得道不是見到道本身了，道沒有什麼可以見的，也沒什麼可以得的，而是領悟到了萬物的自然變化規律。

解脫。解什麼？脫什麼？誰解？誰脫？解誰？脫誰？為什麼要解脫？

無人綁縛，何來的解脫，都是人自綁自縛，又來自解自脫，所謂解脫本就是幻中求幻，

佛、菩薩、阿羅漢都只是對修為層次的尊稱而已，

和一個人的學位博士後、博士、研究生又有什麼區別呢？修為到了那個層次的人都可以用佛、菩薩，阿羅漢來尊稱。這些名相都只是佛借用的名詞來劃分修為的等級而已，如果當真了，就被知見障礙了。

參禪不是執著在禪本身，期待看到禪，得到禪，而是離相，離那裡的相？離心中相。如何離相？不再執著，不斷的放下即是離相。為什麼放不下？因為太當真了。如何不當真？如果參破了，看到這些只是幻相，假相，還會當真嗎？一個人會把夢裡的事情當真嗎？為什麼要參為什麼要破? 因為我們人的執念太重了、業力太重了、主觀意識太重了、妄念太重了。

佛魔一如，佛魔不二，天堂地獄一如，天堂地獄不二。同樣一個人持正知正見，他就是修佛，持邪知邪見，就在修魔。一念天堂一念地獄，前一念悟，在天堂，後一念愚，在地獄。前一念善在天堂，後一念惡在地獄。念念是善念就永遠在天堂，念念是惡念永遠在地獄。天堂地獄為心所造，不在心外，佛魔為心所成，不在心外。

有人會說，如果都看破了，參破了，就對世界沒有眷戀了，那豈不是很無情，什麼都看空了，我還沒有活夠，還要享受人生。這只是人的妄想產生的知見，如果人真的能放下一切，他就擁有了一切，一空生萬有。就像地上有個芝麻和西瓜，偏偏認為芝麻是黃金，西瓜是一坨屎，死死的盯住芝麻不放，其實當我們放下了芝麻，不執著在芝麻上，芝麻並沒有丟失，還撿了個西瓜，既不執著芝麻，也不執著西瓜，芝麻和西瓜都在眼前，它並沒有消失。

佛法本質上和佛教沒關係，佛教是依佛法而立。

佛教是宗教，帶有迷信色彩，神話色彩，是根據人性需要，順應人性而設立的教化場所。從而讓佛法也披上了迷信神化的色彩。一想到修佛就和神仙，鬼神這些聯絡在一起。

釋迦摩尼佛是活生生的人，不離生老病死。

觀世音菩薩也是活生生的人，不離生老病死。

地藏菩薩也是活生生的人，不離生老病死。

老子是是活生生的人，不離生老病死。

宗教帶有迷信色彩，是給人做心理支撐的，而佛法是管認識實相的。

六祖慧能說：“不是風動，不是幡動，是仁者心動”。有一天兩個小和尚坐在一起，為了風動還是旗動爭論不休，小和尚A說是風在動，小和尚B說是旗在動。六祖慧能經過聽到了，就說這不是風動，也不是旗在動，是你們的心在動，被後人一直傳言。

按照我們常規的認知，旗在風的吹下搖動，但是從禪的來看，就是我們的心在動，風有動有靜嗎？旗有動有靜嗎？風怎麼會動呢？，旗又怎麼會動呢？哪個有規定了那個叫風? 那個有規定了那個叫旗? 如果沒有人的存在，有風之說嗎？有旗之說嗎？有動靜之說？這些都是人的心在動而已。見相非相即見如來。

儒家是研究人和人的關係和規律的，如果把儒家吃透了，一個人在這個世界上就可以遊刃而餘，家國興盛。就能做到：“從心所欲，不逾矩”。

道家是研究人和天道自然的關係和規律，如果把道家吃透了，一個人在這個世界上永遠不會觸犯天規，能進退自如，沒有災難。

佛家是研究人和心的關係和規律的，可以解決人精神世界問題 ...

人只有樹立了正確的世界觀、價值觀、人生觀。然後才能正確的解讀經典，如果自己三觀不正，再好的經文都會被誤讀。老子的《道德經》說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固予之。”。三觀不正的人就認為老子是個陰謀家，教人搞陰謀的。將欲廢之，必先讓它興盛，將要奪取，必先給與.......

老子說這的意思是按照事物的發展規律，陰極成陽，想讓一個事物走向衰敗，就先讓其達到鼎盛，不要與其對抗，而是順應自然規律。就像有的孩子不受父母管教，死死的關在家裡，結果孩子養成了叛逆的性格，智慧的做法，直接把他放出去，讓他去社會上歷練下，等他吃苦了，受委屈了自己乖乖的跑回來了。

漢代的韓信很有能力，可以受胯下之辱，戰場上驍勇善戰，可是不知進退，幫助劉邦取得天下，是最大的功臣，他不知道功成身退的道理，最終招來殺身之禍。張良這個人不重名利，不居功自傲，拒絕封賞，淡泊自處，最後功成身退，保全了自己的性命。

儒家中庸思想，用禪宗思想來說，就是落中道，空掉兩端，避免走極端，“允執厥中”。只要永遠允執厥中，任何事情都會安泰。

儒家中庸，空了兩端，執著中端，叫去二著一，落了中道。

道家無為，無為不空，無為也是為，落了空道。

禪宗是空掉兩端、出離中道、叫去二不著一、又不落空道。

眼睛往往看到的都是假相，用心看到的才是真相，

用眼睛看一朵花，只能看到花的實相色澤、形態、外貌....卻永遠看不出來花的生滅變化，無常的規律，因緣和合而成的過程，以及背後的理.....這些只能用心來看。

看一朵花很美麗，不是花美麗，花哪來的美麗不美麗，而是透過我們的眼睛接受了花的相後，大腦意識產生的幻覺而已，美不美麗和花沒有關係。小A看這朵花很美麗，小B就可能感覺很醜陋，小C可能毫無感覺，在螞蟻的眼裡，這朵花可能就是一棵參天大樹。

同樣一個人，今天心情好，看一朵花很美麗，可是她失戀了，絕望了，這朵花，在她眼裡就可能變成了她踐踏發洩的物件了，由欣賞變成恨了。就是因為人太相信自己的六根，太依賴自己的六根了，所以容易著相，一著相做事情就漏洞百出，錯誤百出，就無法做到實事求是，無法做到實事求是，就不可能符合事物本來面目 ...

馬克思是研究社會發展規律的，但是我覺得馬克思最有價值的東西不是他的《資本論》，而是他提出的唯物辯證法，實事求是的實踐思想。“實事求是”能做到實事求是的就是神人。要能做到實事求是，就不唯經驗教條，要能不唯經驗教條，就要能客觀公正看到問題，要能客觀公正看待問題，就要做到禪宗的：“不住一法”。

“實事求是”聽起來簡單，能做到的是神人，只要人就不可能永遠做到實事求是，因為人有妄念、有妄想、慾望、有主觀意識、走著走著就走偏了。

了卻分別心：

分別心是人後天形成的，是人的個人知見，是妄心，非本心，我們的本心是沒有分別心的。

什麼是分別心？

善惡、美醜、對錯、高低、好壞.......

小孩子沒有經過後天的知識灌輸，他不知道啥是好，啥是壞，不知道啥是善，啥是惡。這就是本有的道心。沒有這些分別心才對了，有這些分別心是人的自主作用的結果，和事物的本來沒有關係。

一個人，一個事物怎麼可能去用對立的觀點來定性呢？沒有善，何來的惡？沒有美何來的醜？沒有錯何來的對？沒有好何來的壞？

離開了惡，善還存在嗎？離開了醜，美還存在嗎？離開了壞，好還存在嗎？離開了高，低還存在嗎？

善惡本就一體兩面，美醜本就一體兩面，脫離了善,惡就不存在，脫離了醜，美就不存在，脫離了錯，對就不存在........

無善無惡才是我們的本心，有善有惡那是後天的意識，意識是意根的作用，是業力，是妄念的作用，業力、妄念皆為空，分別心為空。

只要分別心沒參透，人的本性就完全被遮蔽了。

連最基本最基本的分別計較，個人知見都沒看到，就不用說見性了。

出離分別心，不是不分是非對錯，胡攪蠻纏，而是讓我們看整個世界更完整，更透徹、能看到事情的本來樣子。見如來也是見本來。

社會進入了最大的轉折點，首先改變的是教育和文化，文化不變，人就被文化腐蝕成了弱勢群體，一個弱勢群體的人民國家怎麼可能去承載強勢文化的經濟，科技呢？人，國家，萬物都是文化的產物。這個歷史的轉折，必然會破舊立新，會噴發出一股超越的文化命脈，新文化的氣息正在中國大地上升起來，慢慢也就把迷信的，邪門歪道的淘汰了。不知道別人感覺如何，反正我已經感覺到了，近年來災難不斷，動盪不安，這是歷史轉折點必然經歷的過程，未來災難會更多，會淘汰更多的人，更多的事。天生天殺道之理也。

強勢文化才能造就強勢的人，強勢的人才是國家的主幹。世界的強勢文化都在儒家、道家、佛家、哲學裡面。同樣的文化有人學成了弱勢，有人學成了強勢，這些幾千年的文化能沉澱下來，是弱勢還是強勢自身就說明了問題，只是後人理解偏差，誤讀，邪知邪見造成了中國傳統文化沉淪了很久很久，但是這些文化又會慢慢走上歷史舞臺，並不是說人人都要學國學、讀古文、死啃書本、而是這些文化在我們的世界周圍慢慢升起來，形成了一股氣息，把那些古老的文化以現代的工具、電影、電視、劇本、科技、人文、藝術....呈現出來，透過現代化的方式讓人間接的接受而被薰陶。並不是說要復古，復古是不可能的，社會進步，教育，文化傳播的方式自然也會同時代進步。如果人沒有理解到位，就不可能用現代化的方式運用發揮出來。

禪宗，並不是一些人理解的迷信文化，過時的文化，宗教文化，代表的最高無上的智慧，是最圓滿通達的，是追根窮源，最徹底的。雖然起源印度，但精髓，大乘氣象在中國本土興起的，我們這裡所說的禪宗，是中國本土化的禪宗，我從達摩祖師之後中國興起的本土化禪宗文化，是我們中國傳統三大家的一部分。