世間好的設計，

都是師法自然，

向大自然學習的成果。

當然，人心混亂的社會，

是無法理解自然的審美。

同樣的，

沒有寧靜的心，素樸的生活方式，

是無法體會設計的最高境界——

侘寂之美。

侘（chà）寂一詞，

對很多人來說是陌生的，

即便是在將其作為重要美學體系一部分的日本，

也不能完全精確描述，

更多地需要精神和品位上的意會。

侘寂與中國的禪宗美學，

似有異曲同工之妙。

甚至有人認為，

侘寂是東方美學的最高境界。

侘寂是人類能創造、能設計最極致的美。

侘寂，是一種減法，

削減到本質，但不要剝離它的韻，

保持乾淨純潔但不要剝奪生命力。

侘寂之美，也可以這樣描述：

從老舊的物體（人）的外表下，

顯露出的一種充滿歲月感的美；

即使是外表斑駁，或是褪色暗淡，

都無法阻擋的一種震撼的美。

要真正理解侘寂，

還需要理解在自然界中死亡之不可避免。

這是侘寂之美的深層含義，

即短暫、殘缺、無常。

在侘寂風格設計裡，

多會用到老舊的物件和手作品，

在空間裡，

沉澱時間的力量，重塑時光的溫度。

那粗糙晦澀的手感和絕不耀眼的晦暗光澤，

正體現了“侘寂”美學中那種清高枯寂、儉樸古拙的境界。

在自然與簡單中平衡諸多美的事物，

“侘寂”不是一種裝飾風格，

而是一種心境創造某種氛圍的狀態。

愛上侘寂的人，

多對於自然的，記錄著時間，光影，

情感的事物充滿了極大的偏好。

侘寂留下了一些殘缺的東西，

可供人們發揮想象力。

那種簡單，卻不失優雅氣息的作品，

讓人內心充滿了一種自得與安心。

侘寂的美學，

開闊了我們對日常生活的視野，

給了我們一種以不尋常的審美，

來看待常見事物的方法。

侘寂美學之所以會引起共鳴，

主要是人生中蘊含了許多無常與無奈，

看起來舒服自然的侘寂，

是一種對漸逝生命的審美態度，

具有心靈療愈的效果，

這是一種看盡繁華後，

才懂得欣賞與追求的美感。

侘寂，是一種生活方式，一種內觀哲學，

是順著心靈與自然的不規則流動，

也是對時間和空間的禪意態度。

不執著於固定不變，

尊重潮起潮落，尊重大自然所有的一切。

“樸素而天下莫能與之爭美”。

侘寂之美追求簡單，是一種順其自然的“道”，

是不再負重的自我釋然，是心智合一的生活狀態。

好的設計也許改變不了所有，卻足以重塑日常。

而更好的日常，也許就是生活該有的樣子。

侘寂是一種強調本質的素樸之美，

是在否定了世俗普遍意義的美之後，

產生的“無一物”的美。

侘寂也從來沒有固定的規則，

唯一珍惜的，是時間鍛造的東西。

在美的國度裡，理論永遠次於感覺。

侘寂追求的是一種無需繁華，不要裝飾，

直指本源的精神。

侘寂不是老舊的，逝去的，枯寂的美感，

而是即便在廢墟中依然能夠重生的力量，

就像一歲枯榮重生的雪下青青草。

從某種意義上，

侘寂是對抗時間的一種無力之力。

侘寂是一種對真實的追求，

就像羅曼羅蘭說：

世界上是有一種英雄主義，

那就是認清生活的真相後依舊熱愛生活。

侘寂就是這樣，

“看到世間種種的不完美，

卻仍然以此為美”的存在。

希望大家能熱愛生活，

也終被生活所愛。