我們都知道修行人根本的問題是什麼？就是如何成就清淨心。《金剛經》雲：“信心清淨則生實相。”其實也就是說清淨心現前的時候，就是諸法實相現前的時候，就是證悟諸法實相開悟的時候。成就清淨心，就表示我們的心不清淨，那到底什麼使我們的心識不清淨呢？我們看看小乘、大乘，漸次地來看這個教法就可以明白。

業力說

　　最初小乘主張業力說。我們將心不清淨的原因歸之於業力，歸之於過去造了很多的惡業，業障很重，所以現在心不清淨，充滿了煩惱和妄想。

　　以業力為因而使我們心識不淨，總把它歸之於業障干擾，所以要修行的話，就要“隨緣消舊業，更莫造新殃”，身語意三業清淨，舊業已經消盡，新業不復再造，這時業盡情空就是解脫時。

　　我們都學過內觀禪，內觀禪就用這個修法。小乘透過內觀禪使我們覺知呼吸、覺知感受、保持平等心，然後一直能夠覺知，所以覺知到我們的身心不過是心物之流，都在剎那剎那生滅。

　　我們以覺知力保持正念正知，活在當下，所以你就不會造新的業行種子，你不再造新的受輪迴的因了，那你這個心之流還需要能量來供應它，沒有新的能量來了，不起貪瞋痴了，那怎麼辦？只有迫使它把那些過去的宿世的那些舊的業行種子，逼它不斷地浮出來，來維持這個心之流。舊的種子不斷地浮出來浮出來，最後怎麼樣？有斷盡的一天，斷盡以後，這個心之流沒有能量供應就業盡情空，你就成阿羅漢道了，大乘說你就成佛了。所以說能夠成就七清淨，就能得解脫。

　　這個修法當然好，我們也實踐過，就是很適合於凡夫，是下手很方便的修法。但是問題來了，這種修行一定要一直起疑，一直用功，然後不斷地樹立更深入、更透徹的見解。什麼問題呢？

　　佛陀住世時，也曾經受金槍馬麥之報。琉璃王攻打迦毗羅衛國，佛陀也頭痛三日，如果按業力學說，就表示佛陀的宿業並沒有究竟清淨，並沒有完全報掉。對不對？如果讓這個業一直報掉，全部報完才能成佛，這就有問題了。

　　佛陀已經圓滿成佛，心識肯定是究竟清淨的，那佛陀為什麼還要受金槍馬麥之報？還要頭痛三日呢？豈不是說佛陀還沒最後業盡情空嗎？那怎麼能成佛呢？這就變成矛盾了，對不對？所以就可以知道“業力說”不究竟。因為佛陀都已經圓滿成佛了，心識肯定清淨。雖然你可以說佛陀這是示現，使眾生覺悟，覺悟定業不可轉，可還是有問題，對不對？佛陀既然圓滿成佛了，他心識肯定究竟清淨，那為什麼還會有宿業未盡呢？

雜染說

　　我們就要進一步思考，到底什麼原因使我們心識不清淨呢？那就到了大乘的唯識宗。唯識宗不主張業力說，她主張什麼說呢？主張雜染說。唯識宗認為眾生心識本來清淨，但是因為無始無明，馬鳴菩薩在《大乘起信論》上說：“無明一念生三細，境界為緣長六粗。”

　　我們昨天也講過，唯識宗說阿賴耶識是根本。阿賴耶識的相分就是這個情器世間，阿賴耶識的相分變現出來就是什麼？“受薰持種根身器”，外變山河大地器世間，內就變根身，還有種子根身器。也就是說被我們所了知的外境，不過是阿賴耶識的相分而已；我們能了知外境的功能，不過是阿賴耶識的見分而已。

　　所以說外境依心識而顯現，心識依外境而起功能。外境依心識而顯現，所以它只是阿賴耶識的相分；心識依外境而起功能，這就是它的見分；因此在這個意義上說識外無境，都是阿賴耶識所變現的。

　　阿賴耶識內變根身，外變器界，“受薰持種根身器，去後來先作主翁。”因為眾生不能覺悟識外無境，所以就起了實執，逢緣對境時就起種種的分別，然後薰入到阿賴耶識之中。然後種相相薰（現行薰種子，種子起現行）所以就輪迴不斷。

　　一直有種子薰進去，種子不停地在受報，輪迴就不斷。如果我們能夠知道，能認識的功能是阿賴耶識的見分，所認識的物件外境不過是相分的話，我們就能修轉依法，就能轉染成淨、轉識成智，而證菩提。

　　菩薩在初地見性時，只是斷除了分別起的煩惱障和所知障；到第七地才斷除俱生我執；而微細的俱生法執一直要到十地滿心，入金剛喻定，即“金剛道後異熟空”，於金剛喻定現前時，才永斷二障（煩惱障、所知障）俱生的種子，真正轉八識成四智而成佛。

　　玄奘法師歸納的“不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。”

　　不動地前才舍藏，“不動地”是八地。八地之前當然就是七地，七地時才舍藏，才能斷俱生我執。

　　金剛道後異熟空，十地滿心就是金剛道，叫做入金剛喻定，這時才能斷俱生法執。所以大圓無垢同時發，到十地滿心時，已經斷除了俱生法執，所以真正的分別我執、分別法執、俱生我執、俱生法執都徹底斷盡，第八識阿賴耶識才轉為大圓境智。

　　而清淨的無垢識，也就是唯識宗所說的眾生心識本來清淨，這個無垢識也同時生起而成佛，就能普照十方塵剎中去利益眾生。所以從這個意義上來說，一切都是阿賴耶識的變現——外變根身器界，這是相分，能認識的是見分。

　　這樣我們就可以解釋前面那個問題了：雖然釋迦牟尼佛宿業種子沒有斷盡，沒有究竟圓滿、沒有報盡，但由於已經圓滿地轉識成智，他的心識究竟清淨了。所以從唯識宗的觀點來說，釋迦牟尼佛圓滿成佛是沒有問題的，所以能成佛。

　　當然，這種理論就可以回答前面的問題，就是“業未盡為何能成佛？”

　　但問題又來了，如果你繼續往上修，繼續用功的話，又有什麼問題呢？既然成佛是由於轉雜染的心識為清淨，轉識成智而成佛，那雜染到底從哪裡來呢？如果你回答雜染從無始無明而來。那再進一步無始無明又從哪裡來呢？對不對？

　　很多人問過我這個問題：“一直說我們之所以輪迴，因為無始無明障蔽我們的心，這無始無明從哪裡來？”他一直沒搞懂。並且來說，佛陀既然你有雜染和清淨的相對，對不對？你原來是雜染，現在轉為清淨了，佛已經究竟清淨了，那還有一個問題是什麼？佛陀的心識已經究竟清淨了，那將來他會不會重新又被雜染呢？這也是一個問題。對不對？

　　可見由於雜染而使我們心識不淨，這個理論也不究竟。正如《圓覺經》上金剛藏菩薩問佛（這金剛藏菩薩問佛是示現，因為眾生有此疑惑，所以菩薩示現來問這個問題，你聽聽看，你心中也肯定會有這個疑惑的。）：“世尊，若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔。”

　　這很重要！你心中要一直起疑情，一直用功，一直往上修。我們也可以知道“雜染說”無法回答這個問題。可見雜染說不究竟。我們又回到老問題來了，到底是什麼使我們心識不清淨呢？讓我們不能清淨心現前呢？

客塵說

　　第三個理論就更往上了，是《首楞嚴經》上的理論。《大佛頂首楞嚴經》，我們知道“開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》”，你把《楞嚴》學通了，就能開悟。我們看“開悟的《楞嚴》”怎麼說？

　　《首楞嚴經》第一卷上就有經文，尊者憍陳如，最初的五比丘和阿羅漢，他來說他開悟的經歷：時憍陳如起立白佛：“我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。”這叫“客塵說”，因為領悟了客塵二字，所以他開悟成阿羅漢了。

　　“世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，促裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。”

　　明白說什麼嗎？我們這個究竟的本體我們就給其安立為“如來藏”好了，如來藏是一種境界，一種能量，你不要認為她是一個什麼東西。

　　我們這個如來藏是不生不滅的，是法爾如是的，這是主人；而所謂的雜染，不過是客塵。雖有客塵，但客塵有來去，主人不動。就好像一個客人到外面出差投進旅舍一樣，旅舍的主人不動，客人來了一批又一批。

　　繼續看下面，“又如新霽”，雨過天晴時，就是新霽。“清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義”。佛言：“如是”。佛陀認可他了，印證憍陳如這個見解很正確，這是“客塵說”。

　　就好像雨過天晴，陽光照過來。光線照的地方，房間裡就有很多灰塵在光線中，這是塵。“搖動名塵，澄寂名空”，客塵說使我們明白，明白什麼？明白我們的心識雖受雜染，但法爾清淨的性質從未改變。猶如客人來來去去，主人不動；猶如塵土在搖動，但虛空寂然，因此沒有雜染與清淨的相對，沒有輪迴界和涅槃界的相對，法爾清淨。

　　前面如果用唯識的雜染說，那佛陀已經轉雜染為清淨，這就有對立，雜染是輪迴界，清淨是涅槃界，輪迴界和涅槃界有相對，當然就會有個問題，為什麼佛陀已經圓滿成佛，究竟清淨了，他會不會以後又重新受雜染呢？這個問題就產生了。

　　現在如果用客塵說（客人或者是塵土），我們就可以明白，本體猶如主人，猶如虛空，所以她這個是如如不動的。因此我們才能知道，所謂的轉煩惱為菩提，超生死入涅槃，都不過是假名安立，因為主人本來就不動，因為虛空本來也是澄寂的。

　　佛陀他已經證得了法爾清淨的本體，如來藏，是不空如來藏，所以不會再被染汙。因為法爾清淨的性質從未改變，所以就沒有實質上的被雜染，當然也就沒有實質上的無始無明。一定要聽清楚。因為是什麼？因為沒有實質上的被雜染，所以也就沒有實質上的無始無明！所以我們才能夠知道，原來所謂的“無始無明從哪裡來？”不過只是一個假問題，只是凡夫用輪迴心來虛妄計度所產生的偽問題。

　　你要這樣修上來才能明白，萬事萬物都沒有第一因。為什麼？因為法爾清淨，那些動搖的不過是客人或者塵土，是虛妄的。所以馬鳴菩薩說：“本覺本有不覺本無。”也是從這個意義上說，萬事萬物沒有第一因。

　　不然你就好像世間的哲學家一樣，一輩子也講不清楚，到底先有雞還是先有蛋？是雞生蛋還是蛋生雞？扯來扯去沒有一個人扯得清楚，那我們這個就很簡單，馬上就明白了。對不對？那根本就是一個假問題。萬事萬物沒有第一因。

　　見地要這樣才能樹立起來，萬事萬物都不過是法爾顯現，由此而說一切眾生皆有佛性。從如來藏這個理論，從這個客塵說的角度，我們才能真正地立起來，就是一切眾生皆有佛性，皆有如來藏。

　　那前面的這兩個問題都能回答了。佛陀他是已經證得法爾清淨，所以他不會再受雜染，因為雜染本來就是虛妄的，因此也就沒有所謂的無始無明，那不過是輪迴心的虛妄計度。

　　兩個問題都能夠圓滿回答了，但是還有最後一個問題。你繼續往上修還是有問題。是什麼？客塵是什麼？要不要掃除呢？如果要掃除，那這個消盡業因，離開雜染，掃除客塵，這都是滅，對不對？

　　但我們都知道有生有滅是輪迴法，不生不滅，不取不捨才是見性成佛道，那怎麼解釋呢？你如果一直說滅，當然還是有問題，這個有生有滅不是輪迴法嗎？所以客塵到底是什麼？

無分別說

　　從第四層來說，這個問題龍樹菩薩在《七十空性論》之中有非常完整的開示，把整個學修次第都歸納進來了。《七十空性論》上說：“若無有生滅，何滅名涅槃？自性無生滅，此豈非涅槃？”聽得懂嗎？

　　有些人不善學中觀，老是學偏了，反而害了他。他認為說這個空啊，就是要消盡業因，離雜染，認為要掃除客塵，離一切障礙，才能因滅而得涅槃，而成佛。龍樹菩薩就開示得很精彩！一句話就給你回答了。說什麼呢？說：“現證一切法，自性無生無滅”。這難道不就是涅槃嗎？所以說“若論佛法，一切現成。”

　　《七十空性論》上說：“如佛薄伽梵，神通示化身，如所現化身，復現餘變化。佛所化且空，何況化所化。一切唯分別，彼二可名有。作者如化身，業同化所化。一切自性空，唯以分別有。”這聽起來有點吃力。你要樹立這個正見，最後要把見地上不圓滿的地方掃除，一定要這麼用功。

　　此話分幾段來說。龍樹菩薩用的是一個比方來開示我們，我們聽這個比方就很容易明白。就是說一切有情都有佛性，都有如來藏，都有成佛的可能性，那一切有情就如同是佛化，佛的化身。這些有情一直在流轉之中，他造種種業，無論他在天道、在人道，乃至於聲聞、緣覺等，他所作的種種業，無論是惡業、善業、淨業、種種業，都是有如佛的化身所作的幻化，所以叫“化所化”，所以不可以分別輪迴界的業為煩惱。

　　這個論是這麼推過來的：因為一切眾生都有佛性，所以都是佛的化身，那他所作的一切業就是化身的化身，化身的變化，“化所化”，所以本體都是佛了。既然本體是佛，你為什麼還要把這個分別為是客塵？是客人？是塵土呢？不是的，本體都是一回事，哪裡有客塵的分別呢？

　　所以這樣你就可以明白：你不可以分別輪迴界的業，把它認為是煩惱，這個歸根結蒂還是本體，還是如來藏。所以從這個意義上明白，一切都是法界的功能。

　　你要明白這個才能懂華嚴宗。一切都是法界的功能，這就是無障礙的境界，你要把最後這一絲障礙都消除了，才是真正無障礙的境界，我們才能真正明白、通達華嚴四法界：事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

　　這就是大圓滿見，就是了義大中觀見。所以從大圓滿見來說，無不圓滿是大圓滿，圓滿菩提，歸無所得。“圓滿菩提，歸無所得。”是從這個見地才最後確立的。

　　其實整個的問題，一個一個提出來，就是我在多年以前，一直在學佛時候，自己的心路歷程，一邊修，一邊還覺得不究竟，又有問題提出來，然後一直往上推，一直修。

　　我們就一直聞思，從小乘的見地，從小乘的修法到唯識宗，乃至於大乘的《首楞嚴經》，但總是有一絲疑惑在。後來有這個因緣有這個傳承，就係統完整地聞思了龍樹菩薩的《中觀六論》，尤其是在這個《七十空性論》。

　　聽聞以後，就整整三日三夜都沉浸在大喜樂之中，這個心之中一直源源不斷地湧現出法喜。之後再來看《楞伽經》也好，看《首楞嚴經》也好，看《六祖壇經》也好，都能了無疑惑。

----節選自大願法師《入中論學記》