問： 能具體講一講我們應該如何接受聖靈引導嗎？

答: 大體上講，聖靈的引導有四種途徑，我們可以透過這四種途徑接受引導。

第一，透過話語接受引導。

從《列王紀上》19章9節往下看，神不在狂風、地震、烈火中，而是在微小的聲音中。也就是說，神透過微小的聲音在引導我們。微小的聲音指的是聽起來非常不起眼的話，像靈感一樣很難被察覺。耶穌說：有耳可聽的，就應當聽！ 神將聖靈說的話用微小的聲音顯示，因為是微小的聲音，不是任何人都能聽到，只有心靈謙卑的人才能聽到。然而撒但也在做工，想要抹殺這個聲音。

以前造船廠的噪音太大，導致工人們出現了聽覺障礙， 於是研究出了與機械聲波相反的聲波來抵消這種噪音。雖然還有聲音，卻不會給人的聽覺造成傷害。人們連這麼大的聲音都可以抵消，想要抹殺神微小的聲音更是輕而易舉。再加上魔鬼也想抹殺神的聲音，讓我們聽屬世的各種聲音，所以我們很難接受聖靈的引導。

因此我們要看話語、聽話語、默想話語。如果只是為了安慰自己聽幾遍話語，我們的靈魂是得不到力量的，無法戰勝罪與困境。《詩篇》1章裡說，晝夜思想神話語的人是有福的。而且，當我們傳講所聽到的話語時，我們的靈魂也會一同沉浸在話語裡，被神的心填滿，也能接受聖靈的引導。當我們認為自己正確或有極強的願望時，就聽不到這微小的聲音了。一旦愛財心切，那麼就算有神的聲音也聽不到。不要貪愛錢財，錢財是萬惡之源，越是貪愛錢財越是抵擋聖靈的聲音。當離棄自己的願望、慾望和為自己著想的心時，就能聽到主微小的聲音了。為了接受話語的引導，我們需要否認自己，迴轉心。

第二，透過教會接受引導。

啟示錄》2章7節：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽……”

舉例說明，當教會責備說：“弟兄，你太驕傲了！”我們通常會藐視這個聲音。實際上，我們應當重視教會的肢體說的話，當兩三個人說同樣的話時，就要當作聖靈的聲音來聽。

第三，透過心靈接受引導。

《申命記》22章裡說，如果女子在城裡被強姦時不大聲喊叫就要被處死。遇到災殃時，如果不大聲喊叫，就要被處死。

遇到災難時，如果不大聲叫，就要被處死。因為身處城內，只要大聲喊叫，完全可以獲救，所以不喊叫就是罪。當我們遇到災殃時，神希望我們呼求他。我們只認為強姦的人可惡，卻不認為自己不尋求神是罪，也不覺得不禱告是罪。我們應該認識到不呼求神就是該死的罪。遇到災殃時， 埋怨別人就是罪。我們應該走到神面前求問、祈求。

神豎著耳朵在聽我們到底有沒有祈求神。只要祈求神，神就會搭救我們。神在引導我們的心，並教導我們不呼求神就是死罪。有一天，大衛的心被激動，就吩咐人去數點百姓。之後，他心中自責。為什麼呢？因為能力的根源在於神，他卻把百姓的數量當作了自己的資本。結果，神讓他在三樣災殃中選擇一樣，這三樣災殃是七年饑荒、在敵人面前逃跑三個月和國中有三日瘟疫。此時，大衛說，我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。因為這件事情，民間死了七萬人。到底是選擇神還是選擇自身的條件，我們時常會面臨這樣的選擇。大衛發現了自身，把自己交託給了祌。交託給神是最安全的，為什麼還期待我的條件呢？大衛帶著這樣的心跟隨著主，被主引導著。

在《但以理書》1章8節中，但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷汙自己。這在常人看來實在無法理解。以俘虜的身份被抓到敵國的宮中，成了王的顧問，這是蒙了特別的恩典，可是但以理卻不願用這恩典玷汙自己。恩典怎麼會玷汙自己呢？仰望恩典的但以理眼中看到了與我們完全不同的東西。他們為什麼成了俘虜呢？因為以色列悖逆、離棄了神。沒有神的生活就是這樣悽慘、不幸。成了俘虜，他們本應思想這些痛苦，可是卻喜滋滋地吃著王膳、享受著恩典，這多麼無恥啊！

如果蒙到了神的恩典，就應該發現自己的惡，並且回顧自己的生活，但是很多人仗著恩典自高自傲。敵對、擾亂教會的人大部分都是蒙過恩典的人。蒙到恩典之後也需要時常認定自己是惡的，以《創世記》6章5節的話語一一 “人終日所思想的盡都是惡”為根基。但以理不想用恩典玷汙自己，過著只祈求神的生活。

第四，透過神的僕人接受引導。

《撒母耳記上》3章中記錄，有一天，神呼喚年幼的撒母耳：“撒母耳啊！撒母耳啊！”撒母耳跑到了以利祭祀長那裡，說：“我在這裡。”就這樣來回三次，以利才知道是神在呼喚他。以利教導撒母耳說：“呼喚你的是神。如果神再呼喚你，你就說：‘耶和華啊，請說，僕人敬聽！，” 當神再次呼喚撒母耳時，撒母耳按照以利教他的迴應了。以利使撒母耳與神連線了。同樣，神的僕人使我們與神連線了起來。在我們自己還不知情的情況下，對神有感覺的僕人已經知道了，他會將我們引導到神面前。我們不清楚什麼是聖靈的引導，但是神的僕人知道主在引導我們，並以此指引我們。

話語、教會、心靈、神的僕人，聖靈透過這四種途徑在引導著我們