首先，我們的舌根接觸味塵，是舌根的根性對現前的味塵直接地接收，由觸而生受。我們十二因緣法，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生……這樣觸而生受。好吃與不好吃，好吃是樂受，不好吃是苦受，能夠敏銳地來判斷，這個是正常的。六根的根性，只要是你沒有去加上第六意識，把第六意識裡面的五俱意識沒有跟上去，我們只是簡單地一個根與塵相接產生受，這個是沒有問題的。而且你應該更進一步要回光返照就對了。

　　所以我們一定要能夠敏銳地判斷，修行人他應該判斷這個食物是美食還是不美食，他是很敏銳的，不是麻木不仁的。所以修行是為了恢復我們生命自然純真的本性，不是扭曲的、不是麻木不仁的。

　　其次接下來第二步，聖與凡的差別就很大了，轉變就在這個地方。

　　凡夫他因為受，這個是樂受，那個是苦受，因為受他就生愛，對於好吃與不好吃的受，他進一步就產生喜歡與不喜歡的主觀的意識。所以我們一定要明白，好吃不好吃，喜歡不喜歡，這個是兩回事。

　　你喜歡不喜歡，就已經主觀意識參進來了，就有愛憎，就有取捨。對於喜歡的多吃一點，所以就由受而生愛，由愛而生取。取，多取一點，多吃一點，取捨心是輪迴心啊！就在這個裡面，就在吃飯的時候你就種下了輪迴的因。這個是執著於實有的凡夫心，所以六道輪迴在目前，繼續輪迴受苦的業因你就種下來了。

　　修行人他吃飯的時候怎麼樣？他是能夠迴光返照，能夠返觀我能夠嘗味道的這個六根根性是什麼。舌根接觸味塵，產生好吃與不好吃的樂受與苦受，但是也就到此為止了，受不會去生愛，也就到此為止。要回過來，保持智慧的覺照，不會起塵勞心，不會跟著去起，“這個喜歡，那個不喜歡，這個多吃一點，那個少吃一點。”不會起這個塵勞之心，不會妄分取捨。無者無二相，沒有取捨之相，無諸塵勞之心。“心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。”達摩祖師曾經開示我們。

　　“心不自心，因色故心。”我們遇到色法，去判斷它，這個判斷力從哪裡來？這個都是六根門頭放光動地的無位真人，都是我們不生不滅的真心。但是怎麼樣？凡夫他跟著就會入流，跟著就會順生死之流，就會由受而起愛，由愛而生取，所以就流轉生死了。

　　修行人已經有受了，他之後馬上提起智慧覺照來，來判斷，來返觀——我能夠起樂受、起苦受的本體是什麼？我能夠知道這個好吃，那個不好吃，它是什麼在起作用呢？它的本體是什麼？這時候就是入流亡所，對於外境的食品不執著了，亡所了。

　　更進一步怎麼觀修？更進一步就想著，我的舌根在吃食物的時候有了知的功能，我不吃的時候，這個了知的功能存不存在呢？照樣存在。六根根性是不生不滅的。好像我現在在說話，你聽到聲塵，聽不到任何聲音的時候，這個能聞的聞性在嗎？照樣存在。這個《首楞嚴經》裡面有很詳盡的解說。

　　所以我們眼睛要在明暗裡面做得了主，耳根要在動靜的聲塵裡面做得了主，舌根也要在味塵裡面做得了主。

　　我們要知道，不管你在吃，還是沒有吃，根性是照樣存在的，是不生不滅的。所以你就怎麼樣？“無不從此法界流”，能夠判斷的這個作用是從一真法界流出來的。“無不還歸此法界”，你現在入流亡所，對外境的判斷，外在的相就瞭然不生，就歸到真心本體上來，就“無不還歸此法界”了。

　　所以說凡所見色，皆是見心。凡所嘗味，都是見心，外在顯現的一切境界都是真如自性的妙用，就是“無不從此法界流”，所以這個是心能轉境；更進一步能所雙亡，能所俱泯，達到圓融統一的境界，就是“無不還歸此法界”，就是就路還家。

　　所以禪師說：什麼是禪？飢來吃飯困來眠，都是禪機。

----節選自大願法師《華嚴經淨行品學記》