為何要參“禪”？

參禪，是讓自己醒悟。

人類所有的認知（思想、知識）都是讓人困惑，增加所知障，皆不出“六識”。

不管人認識世界達到如何的極限，都是妄作，幻中求幻，空花水月。“禪”要我們“出離”六識。出離六識，即出離“眼耳鼻舌身意”是也。

覺悟了叫“佛”，未覺悟叫“眾生”。

佛即是眾生，眾生即是佛。佛和眾生是一不是二的關係。“佛、眾生”是統一代稱，不光指人類，包括一切“覺界”和“迷界”群體。

在佛的眼界中，大千世界一切平等，人和狗的差別，那是人自我認為，人以“人的立場”來看狗，認為比狗高一等，但是在狗的眼中，以“狗的立場”來看人，或許狗還認為人是最幼稚可笑的。

只有學了禪宗，才會真正開啟人的眼界，通透圓滿的看世界，人在大千世界，只是若干群體中的一個物種而已，都有覺性，都是平等的。

時間是什麼？

“時間”只是人為規定的一個概念，自從有時間的概念，我們就被時間束縛，年齡以時間來計算，壽命以時間算，一切都打上時間烙印，這是人最大的限制，是第一個應該參破的假象。

《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。過去、現在、未來皆為空。

所謂的“過去是現在的過去，所謂的未來是現在的未來”。

這些概念都是人類造作，六識妄作，是人的主觀意識界定的。

貓有過去，未來，現在的概念嗎？兩歲的孩子有過去，未來的概念嗎？一切不過是當下的呈現，怎麼開心怎麼玩，管它什麼明天后年，年齡。

正因為人把“時間”看的太真實了，才會有痛苦，老年人天天搬著指頭數，我還有多少日子可活？過了生日，我又老一歲，過不過生日，都會老，既然老是規律，又為什麼去想去算，這不是自找痛苦是什麼？

參禪，我認為第一應該出離的是“時間”觀念。參破時間的假象，它是對人最大的綁縛，沒有了時間的限制，我們的心靈就自由了，放飛了，看破了時間，人就不會被時間束縛，心靈少了綁縛，少了煩惱！

因為時間的觀念，人就有白天黑夜的區分，其實白天和黑夜同樣是一個概念而已，本為自然的輪迴，這裡說的自然輪迴也是一個概念，起個名字叫自然輪迴。

人是幼稚可笑的，我們人為規定了很多概念，名詞，創造了很多子虛烏有一堆名相，把自己原本自由、靈活、活脫脫的心靈纏縛起來，自造牢籠，自綁自縛，讓自己受折磨，受痛苦，然後又找解脫之法。

第一個應出離的假象，概念、纏縛是“時間”。時間為空、為幻，是人類共同的“共識”，時間非時間，是名為時間。

當你追求什麼，就會被什麼纏縛。追求自由，被自由所限，追求自由往往得不到自由，追求不平凡，就會淪為平凡。

什麼是自由？什麼是不平凡？何人不自由？何人又平凡？人本平凡，人又本不平凡，人本自由，人本又不自由。平凡、不平凡；自由、不自由皆為人之名言造作，六識幻戲！

出離“二元對立”的觀念。

我們參禪悟道，就是通透，圓滿的看世界，不能二分法看問題。辯證思維，只適合我們去探究物質世界，思維概念領域可以，但它不究竟，不徹底，更不可能達到禪宗所追求的圓滿透徹的智慧境界。

透過禪來參究萬物，我們的思想是“活”的，是“空”的，這裡說的“活”是名相為“活”，這裡的“空”也是名言為“空”，總之宇宙萬物有多少維度，多少立場，我們的思維就應該有多少維度，有多少立場。人把自己只限定在“人”的

層面，就看不到人以外的風景，因為你給萬物打上了“人的烙印”，看到的無非都是人的投射和幻影。

一個籃球放在我們眼前，我們看到整個籃球的實體，我們的思維是圓滿的，這往往不可描述，描述你看到的籃球，必然要打比方，形象化，或者投射在二維平面等就是圓。我們知道，紙上的圓不等於籃球本身，它只是籃球無窮個圓的一個面的投射而已，這就是知識，而那個籃球本身才是智慧，所以要見實相必須靠“悟”。

知識是智慧的投射，是描述智慧的，而智慧才是實體，只能靠“悟”，如果一個小孩子從來沒有見過籃球是什麼，那麼他只能透過你的描述去參悟，他參悟到多少，那是得到的智慧，他透過記住了你的描述而沒有經過自己的參悟，這就是停留在知識上。

佛家認為，大千世界一切不過是我們投射出來的幻相，那個真正的實體只能靠我們去悟，別人一說籃球，我們能想到籃球的樣子，是因為我們見過，我們之所以悟不了道，參悟不出大千世界的原本和實相，是因為我們從來沒見過。

所謂頓悟，只不過是突然開竅，悟到了萬物的本元，這裡說的本元，也只是名叫本元。

科學再怎麼突破，都只是停留在認知層面。

用禪宗來說，無非在“六識”中游戲，在六識中打圈圈，不過是一堆妄識而已，連六識都“出離”不了。馬克思算是在人類社會學科，對人類社會的探索認識達到巔峰的人物，他也被困在“六識”中，而不自知，不過是在六識中作業而已。

如何出六識？即不被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所困，所牽引，能出離，做六根的主人，如何出離？這就要參破第七識、末那識，證悟第八識、阿賴耶識。

五根（眼耳鼻舌身）相當一個接收器，和大千世界連線。連線幹什麼？傳播資訊。

第八識才是前七識的根本，也可以叫“如來藏”，它含攝萬物所有的資訊，打個比方，它就像大資料的總資料庫，你掌握了整個大資料的資料庫，你就掌握了萬物。為什麼現在人工智慧，大資料如此重要，大資料是人工智慧的根本。

佛家說的如來藏，那可是涵天蓋地，承載一切的資料庫，所謂佛學，最終就是為了證悟第八識、阿賴耶識，那就出離了，不被六識所困。

在佛家看來，我們人的肉身，不過是一個接收器而已，我們五根統攝於第六根，第六根統攝第七識，第七識統攝第八識，第八識，阿賴耶識是根本，含藏萬物的種子，根本智，是業的儲所。

為什麼佛家說因果輪迴？如來藏不滅，也就是第八識阿賴耶識，無生無滅，裝著我們生生世世的種子，我們人死了，那個大資料還在，這叫種子遇到了因緣，又會緣起，轉世投胎，就可能下一世做牛做馬，做鬼做仙，或做女人做男人。

只要把八識論理解了，理解什麼因果、輪迴、六道就容易解釋。

第八識，阿賴耶識裡面裝著萬物的資訊，這個資訊是通用的，透過我們的五官投射出來，就成相。那問題來了，阿賴耶識儲存空間如此之大，這個硬碟到底在哪來？這就是關鍵，它不在心中，不在心外，不在一處，處處都在，它和萬物一體的，萬物一如，它就是“空性”，或者叫“佛性”，或者叫“覺性”，或者叫“自性”。所謂參禪，終究就是參悟到這個空性，也是萬物的共性。

《心經》叫“般若波羅蜜多心經”。

“般若”，大智慧，這個般若智慧，不是我們平常說的這個智慧，人沒開悟覺醒的那個智慧相比般若，小巫見大巫，連皮毛都算不上，般若智慧，是自性空性所生髮的智慧，能穿透萬物現象看見實相的大智慧，所謂的實相，也就是看到萬物“緣起性空”“因果無常”的變化，見相非相，實相無相。

“波羅蜜多”，意為，到彼岸。

“般若波羅蜜多”，即為大智慧到彼岸，這裡的彼岸，說的是覺悟，從眾生到佛，從迷悟到覺醒。

“般若波羅蜜多心經”意思是，這是一部大智慧到彼岸的心法經文，《心經》是精華，是600卷《大般若經》的精華濃縮版，也是《金剛經》的精華，而《金剛經》也是600卷《大般若經》的精華。600卷《大般若經》為唐玄奘法師耗費4年心學翻譯而成，譯完這部經就涅槃了。

禪本無言，談“禪”成“纏”。

不管怎麼說，都不是那個究竟。“如人飲水，冷暖自知”。

總之，參！