在現實世界中，以惡意對抗惡意，不代表是對個人善良的拋棄。人和人對於惡意的界定和對惡意的表達方式都不相同，所以，對充滿惡意的人充滿惡意，並不是要求用同等的惡意、同等惡言對抗。

我們常說“做人要有道德”，這也是古代聖賢對自己的一個要求，可是“一個人有道德”究竟是要做到什麼樣的標準呢？難道做個“安分守己，不惹事非”的人，這就叫做“有道德”嗎？

其實並不是，因為道德感的首要條件是：善惡分明、是非明辨。就像孔子在《論語·陽貨》中所說：“鄉愿，德之賊也。”

有的人從來不肯讓自己的雙手沾滿泥，始終做一個不惹事非的“老好人”。然而，這種人就是《孟子·盡心》說的：“非之無舉也，刺之無刺也。”這種人挑不出毛病，但卻是“同乎流俗，合乎汙世”，似是而非的人。他們並不是道德的楷模，反而是道德的敵人。（居之似忠信，行之似廉潔，眾人悅之，自以為是，而不可入堯舜之道，故曰德之賊也。）

一個惡意橫行的世界，沒有人願意看到，但我們還是要去問，這個世界上為什麼有這麼多惡意呢？為什麼在網路世界裡比現實世界裡更容易感受到惡意呢？一個原因就是在網路世界裡做惡，幾乎不會產生什麼成本、代價或者報應。

除了本身承受惡意攻擊的人，要對惡意充滿惡意。更重要的是：那些旁觀這些惡意的人，要不要對那些沒有由來的、莫名其妙的、不合理的惡意，也充滿惡意？

如果你明明可以有所作為，卻放放任惡的發生，與自己去行惡，在道德上的評價其實是沒有分別的，他們都需要承擔道德的責任。就像今天校普遍出現校園霸凌，若因為“我這個人是絕對不會罵人的”，所以不肯罵回去，也不肯去動手或還手，難道這是在保持一個人的道德嗎？當校園、職場之中有霸凌，為了保持我的道德，我就要選擇無所作為嗎？無所作為，絕對不是保持道德。

有一些人他們選擇了更有意義的方式去繼續地傳遞善意。當一個被霸凌的同學，你選擇了去關懷他、關心他，然後他知道人間也有善意，這是一種很好的手段。可是與此同時有另一種手段，就是以惡去對抗惡。兩種手段都有他們的價值，兩種手段都體現一個人的道德感。

用惡去對抗惡，不只是為了守護內心的秩序，更重要的是在守護這個世界的秩序。我們想要的是一個善惡分明、惡有成本、惡有代價的世界，這是用惡對抗惡的意義。

當人都選擇“惡意”時，這個世界也就會將變得充滿惡意。之所以如此，是因為人的“行為”對人性是有塑造作用的。就像曾經一則寓言：有一個畫匠，得到了一個任務是畫彌勒佛，畫了很多彌勒佛之後，他的臉也是笑嘻嘻的。另一個畫匠，他要畫的是凶神惡煞的門神，畫多了之後，他自己也變成了臉懷惡意，因為門神被塑造為兇惡的表情，本身就是以“惡意”對抗邪惡，守護家宅的安寧。

當你去對抗惡意，既可以用比較道德的手段，也可以用充滿惡意的手段。當人絞盡腦汁去想選擇哪種更有效的時候，那一刻，它對你的思想、對你的修養，對你的心態便開始產生著重大的影響。

同樣，當這個社會上、環境上、輿論場裡充斥著惡意語言或行為的時候，它對這個世界、對社會、對我們一切所見所聞的價值判斷，都產生著潛在影響力。即使如此，選擇以“惡意對抗惡意”這樣一種又傷害你自己、又傷害社會的手段，放下更有道德感的價值觀去做這種事情，也是很多人必要且有效的選擇。

“烏托邦”的世界是美好的，因為那個世界的人都是充滿善意的“理想人類”。問題是我們的現實世界並非如此。沒有人願意看到所生存的世界飄滿了惡意，然後持續不斷、費心費力地有惡意去對抗惡意。但更加不想看到的是“惡意橫行”，而“惡徒”卻不需要付出任何代價，同時那些沉默的人、老實的人、善良的人只能默默地忍受著被隨意的侵犯。

道家思想講求“以德報怨”，而孔子則提出了更為實用的“以直報怨”。這個世界不能犧牲某種正義去換另一種正義。那些願意聽解釋、講道理的人，就證明他們不是純粹的惡意。那如果面對的是純粹的惡意，又怎麼辦呢？不同的手段有不同的價值，不同的手段能夠處理不同的問題。雖然“以惡意對抗惡”不是完美的手段，也不全是合乎道德的手段，卻不能否認以“惡意對抗惡意”這種手段，是一種“有效”的手段。