南北朝時期佛教盛行，無論是在民間還是在統治階層，很多人成為佛教的信徒。如南齊蕭氏家族都普遍崇尚佛教，文惠太子蕭長懋與竟陵王蕭子良等王公權貴，篤信佛教，與人為善，建立館舍收養貧民；豫章王蕭嶷甚至在臨終之時，還忘不了囑託子女，“後堂樓可安佛，供養外國二僧。”，可以說南齊朝廷對佛教是非常尊崇的，上行下效民間就更不用多說了。

在這樣的氛圍中，偏偏有一個人看不慣這一現象，大唱反調，這個人就是範縝。範縝出身貧寒，也沒有什麼世家大族背景可以依靠。《梁書》及《南史》稱其“性質直，好危言高論”，“不為士友所安”，說他性情太直，說話不同凡響，其思想與別人不同，受到眾人的疏遠和冷落，更不為正統思想所認同。

範縝並非自恃清高，而是有真才實學的。齊武帝時，範縝作為使者出訪北魏，他才思敏捷、學識淵博，博得北魏朝野讚歎不已。

就算在南齊，權貴們雖然不喜歡這個另類，但也不得不承認他的才學。範縝堅持無佛，宰執蕭子良集合眾僧發難，範縝絲毫不畏懼，舌戰子良與群僧，眾人辯論不過他，蕭子良雖有權勢也無法令其放棄思想和主張。

太原王融勸他不要固執，嘆息道：“以你的才能，只要放棄悖論，還怕做不成中書郎”！範縝則哈哈大笑：”我要想當官，別說一箇中書郎，就算宰執也不在話下！”範縝再一次明志，堅持無神論的信仰。

範縝還以實際行動向神祇宣戰，當領軍長吏出任宜都太守時，他發現夷陵有各種神廟，馬上下令不準祠祀。

梁武帝蕭衍建立梁朝後，對於佛教更加痴迷，大造佛寺，僅建康的佛寺就達到五百多所。蕭衍是虔誠的佛教信徒，治國之餘常去重雲殿及同泰寺親自講說，名僧和聽眾常達萬餘人。蕭衍痴迷佛法，四次要出家為僧，不想再當皇帝了，嚇得群臣每次都要花錢將他贖出來，共花了了四萬萬文。

蕭衍立國之初，仰慕範縝之才 ，任命其為尚書左丞，成為朝廷宰執重臣。範縝當年許下的豪言不想成真，而且他也並沒有放棄自己的思想主張。

天監三年(504)，梁武帝下詔宣佈佛教為國教，佛寺僧侶發展極為壯大。《南史·郭祖深傳》稱，當時“都下佛寺五百餘所，窮極宏麗。僧尼十餘萬，資產豐沃。所在郡縣，不可勝言”。由於僧尼“皆不貫人籍，天下戶口，幾亡其半”。佛教過度發展也導致了嚴重的副作用，致使兵源短缺，土地荒蕪，糧食乏匱。 客觀來說，信佛是非常好的，但需要統治階級的良性引導。

南齊蕭子良拜相執政，篤信佛教，為政寬厚，主張減刑息役，輕徭薄賦，勸人為善，未償厭倦，樹立了一個好的榜樣。

而梁武帝沒有在治國和信仰之間搞好平衡，做得過了。範縝認識到這樣發展下去，將給國家造成嚴重的危機，人人都樂於廟堂，土地荒蕪無人耕種，士農工商衰敗，國家實力勢必嚴重受損。範縝指責梁武帝宣揚的佛教鬼神是無稽之談，堅持無神論，讓梁武帝很是惱怒，結果範縝遭到御史彈劾，被貶謫廣州。

梁武帝氣消了，展示自己的寬宏大量，將其召回。範縝仍然不改初衷，發表《神滅論》頂撞梁武帝，朝野為之震驚。範縝指出人的神（精神）和形（形體）是互相結合的統一體：“神即形也，形即神也，形存則神存，形謝則神滅。

為了在精神層面，壓制打垮範縝。梁武帝聯合大僧正釋法雲，組織六十餘名官員與之展開激烈爭辯。面對一國的精英，範縝好比常山趙子龍，沉著應戰，將《神滅論》改寫成賓主問答體，共設三十一個問答，據理駁斥。

梁武帝在《敕答臣下神滅論》中給範縝扣了一頂“違經背親”的帽子，發起更猛烈地攻勢。梁朝王公貴族與名僧們64人，先後寫了七十五篇文章，指責範縝欺君罔上，傷化敗俗。要是換做普通人，恐怕早就被折騰崩潰了，懷疑自己的堅持是否真的有理和值得。但範縝毫不屈服，堅持自己的主張和看法。

圍攻範縝的東官舍人曹思文以能言善辯著稱，最後也承認難以挫範縝鋒銳。範縝，這個無神論鬥士，最終令圍攻者們鎩羽而歸，以自己的不屈得以“鬥戰勝佛”。史稱範縝“辯摧眾口，日服千人”

範縝雖然有獨立的思想，頑強的戰鬥意志，但在當時畢竟是屬於異端學說，勢單力孤為當世所不容，為堅持真理丟掉性命也在彈指之間。但他也是幸運的，他遇到的是梁武帝、南齊權臣蕭子良，這些都是宰相肚裡能撐船的人物，讓他為官20多年，堅持自己的思想，而沒有受到迫害。

同時，梁武帝、南齊權臣蕭子良等所代表的的權貴士族，之所以能容範縝，也是看到了範縝是忠誠為國為民的。表面看範縝愛唱反調，大喊無神無佛，其目的也是為了國計民生。如果人人都和梁武帝一樣去當和尚，誰還去種地，如何納糧、養兵、保境安民。

範縝認為，社會分工不同，人人都應各守其職。種田打糧，養蠶織衣，發展工商，國家才有源源不斷的財力，國富民強才不是一句空話。

國富民強也是符合統治者利益的，所以範縝得以終老。515年，範縝病逝，他的《神滅論》作為古典文學名著也傳給後世，成為無神論者的寶貴財富。