“知足常樂”這個道理很簡單，但是幾乎很少人能真正做到，為什麼呢？因為我們都是慾望的奴隸，受動物本能的驅使，尤其是在今天的資訊化社會，我們接觸到的東西越來越多，每個人面臨的選擇也越來越多，這似乎是好事，物質生活的豐富，是人類進步的重要標誌。但是對慾望的無盡滿足，卻也讓我們失去了很多，比如滿足感和幸福感。選擇越多，意味著失去越多，我們天生“厭惡損失”，所以，面對琳琅滿目的商品，面對眼花繚亂的選擇，我們反而少了兒時簡單的快樂，吃一顆棒棒糖可以開心一整天。

“知足”的另外一面就是對慾望的剋制，東西方思想在這一點上，其實是高度一致的。古希臘德爾斐神廟的石柱上刻了兩行字：認知你自己；凡事勿過度。充滿了對人性的洞察，在我國的儒家和道家思想中，對慾望的態度也是一致的。但為什麼我們要剋制，要知足呢？

老子說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久”。大概意思是說，身外的名聲和財物比起自己的生命來說，當然是生命貴重了，這個道理很簡單，過分追求名聲和財物，會付出重大的損耗和犧牲。由此來看，這是得不償失的，所以，老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久“。只有知道滿足、知道剋制，才能免遭屈辱和危險，你的生命才能得以長久。

道家思想是自然之道，在大自然裡面，生存才是最重要的，才是第一位的，短短的一段話，簡單而樸實的道理，闡述了我們為什麼要知足常樂，畢竟沒有了生命，一切可能都沒有意義了。

在東西方思想在這一點上一致的，靈魂永存，精神不死的精神只是在宗教和神話裡面才會出現。在古希臘後期，古希臘文明走向了衰落，出現了一大批哲學流派，他們和古希臘時期甚至之前的哲學有很大的區別就是，他們開始從關注外在的大自然和世界，轉而關注人類自身的感受，可以說，他們正是現在流行的“存在主義”的真正先驅。比如伊壁鳩魯學派、斯多葛學派。

伊壁鳩魯學派的創始人伊壁鳩魯是古希臘一位哲學家，這個學派常常被認為是一種“享樂主義”，甚至是“縱慾主義”。但實際上，伊壁鳩魯學派是一種“快樂主義哲學”。他們提倡理性、節儉、樸素的生活方式，所追求的快樂也是一種清心寡慾的簡單快樂。主要宗旨就是要達到不受干擾的寧靜狀態，並要學會快樂和享受快樂。

伊壁鳩魯學派尋求簡單的快樂和幸福，雖然他們把快樂與幸福相等同，但卻堅決反對把快樂與享樂相等同，伊壁鳩魯區分了三種不同的快樂：第一種是自然的和必須的快樂，如食慾。第二種是自然的但卻不是必須的快樂，如性慾。第三種則既不是自然的又不是必須的快樂，如虛榮心。伊壁鳩魯在比較了各種快樂的得失後，認為靜態快樂高於動態快樂。

在古希臘後期，另外一個哲學流派是著名的斯多葛學派，他們有一個著名的觀點和道家思想非常類似，那就是“尊重自然規律”。斯多葛學派的創始人芝諾說：“與自然相一致的生活，就是道德的生活，自然指導我們走向作為目標的道德。”

斯多葛派強調順從天命，要安於自己在社會中所處的地位，要恬淡寡欲，只有這樣才能得到幸福。所以，斯多葛學派強調人和自然的和諧共處，他們認為自然界的一切發展和變化都是有規律的、是符合理性的。用通俗的話來理解的話，就是“一切都是最好的安排”。

斯多葛學派相對於伊壁鳩魯的快樂哲學，他們更加保守，他們用理性節制自己的慾望，以達到心靈的安寧和幸福，所以，他們也可以說是一種禁慾主義哲學。斯多葛學派在公元前3世紀左右非常有名，其主要代表人物包括主要有三位：塞內卡、愛比克泰德、馬可·奧勒留，其實奧勒留是第一位哲學家皇帝。

好了，介紹了同時期，西方哲學的兩個哲學流派，我們還是回到道家思想，其實在接下來幾篇中，老子都闡述了這種順其自然，知足常樂的思想，老子說：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”

意思是說，如果天下有道，人人都能知足知止，國與國之間就沒有戰爭，擅長奔跑的馬都被拉到田野去犁田了；如果天下無道，人人貪慾無厭，國與國之間戰爭就會頻發，所有的馬都用來征戰了，甚至連母馬都要在荒郊野外生產，這就象徵著國家要滅亡了。老子說，這樣看來，禍患沒有大於貪得不知足的了，罪過沒有大於貪得無厭的了。治國如此，做人又何嘗不是如此？只有知道滿足和剋制，你才永遠是滿足的。今天，隨著人類的科技進步，我們的物質生活極其豐富，生活也越來越便利，不懂問百度，吃飯點外賣，出門有滴滴，這些都已經成了我們的習慣，似乎我們的需求都可以得到“即刻滿足”，但也正因為這樣，“延時滿足”，“保持克制”的能力才顯得尤為珍貴。