生活的禪法是實踐的方法。那也就是“無念為宗，無相為體，無住為本。”“無念為宗”，是從我們能認識的主觀的念頭這個角度來修的；“無相為體”，是從被認識的客觀的萬事萬物來修的，“無相為體”，透過無量的虛妄的相見真如自性，透過這個生滅的身體來現量證得不生不滅的真性；“無住為本”，是從主客觀的融合來修的。那麼禪意的生活就是我們在生活之中開悟的證量。

　　我們怎樣能夠生活得快樂無憂、歡喜自在？能夠有智慧、有慈悲？宗門下有所謂的參禪的四個階段，也就是得個入處，有個出處，知個用處，明個了處。本來禪是無可說，是勉強來說，勉強來表述。

　　一、得個入處

　　我們參禪首先要能夠起疑情，比方說，我們現在禪堂裡面，或者無論你去任何一個禪堂，南華寺也好，雲門寺也好，都會寫的“唸佛是誰？”但是很多人不會參，心裡面一直念：唸佛是誰？這不是參話頭，而是話尾了。“唸佛是誰？”簡單地說就是，我們能唸佛的是誰？是我的心嗎？我睡著了我的心也在，為什麼不是在唸佛？那是我的身嗎？我剛剛死掉的時候，我的身也沒有馬上腐爛，為什麼不知道唸佛？那你一直一直這麼追溯下去，要能夠起疑情。當然，也可以把禪宗歷代祖師開悟的一千七百則公案一直去參，起疑情。

　　但是這是不可以徹底說破，徹底說破了，這個公案就廢掉了。好像我們說，如何是祖師西來意？這個公案就廢掉了，你用思惟去理解了，並不能夠斷你的妄心。那麼要一直起疑情，好像母雞孵蛋一樣，須臾不離，一日不悟一日不休。宗門下功夫用得深以後怎麼樣？終日吃飯未曾吃著一粒米，終日穿衣未曾穿著一縷紗。因為一直念茲在茲，在疑情上面，一日不悟一日不休，所以這個疑情，最後的功夫用得深了，疑情跟身體打成一片了，疑情跟時間打成一片了，時空都消融了。然後會有一個入處，豁然大悟。小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。

　　真正起疑情得個入處以後，有四種標準，這是講我們生活中開悟的證量：

　　第一種標準是明相，在智慧光明之中。宗門下說什麼？溈山露地白牛。露地白牛其實就是形容明相的。

　　第二種標準就是無念，沒有妄念生起來。

　　第三種標準就是無能所。以前一開始的時候，我心是能入，明相是所入，進一步能所的二元對立消亡了。

　　第四種標準就是氣離出入，而且這四種標準是同時出現，不是先後出現，這樣是得個入處。

　二、有個出處

　　有一些人會很淺地解釋宗門的公案。比方說，有一位青原惟信禪師，是宋朝時候的禪師。他上堂的時候說：“老僧三十年前看山是山，看水是水；後來得個入處，看山不是山，看水不是水；現在看山還是山，看水還是水。”很多的人把這個就講得很淺。其實不是，你得個入處，其實是指我們起疑情以後，要能夠契入，你要有這四種標準。

　　但是怎麼樣？還有一種法執在，所以，要進一步用功，那麼也就是有個出處。我們得個入處以後，這個時候最好是要能夠閉關，綿綿密密去用功。“不破初參不閉關，不破重關不下山。” 你不破初參閉關沒有用，不是在昏沉裡面，就是在掉舉裡面，浪費時間。真正破初參，閉關修行用功精進，才能開悟。不破重關不下山，不破重關你沒有度眾的方便，所以，這個重關就是有個出處，這個出處其實就是怎麼樣？就是大死大活了。

　　我們已經有了前面的四種標準同時出現，能夠得個入處了。但是還有一個問題在，什麼問題？你還隱隱約約有一種求開悟的心。要把這個也要掃除掉，把法執也要掃除掉，這時候你要知道，這個明相不是自己的心顯出來的明相，我們這個心可以顯很多相。

　　我們辦內觀禪的時候，很多人看到光，看到佛菩薩，看到什麼……其實全部是自己的妄念一動，它顯出來的。有些人看到很多蓮花，都不是啦，門都沒有進，不是那些。而真正的明相是怎麼樣？自顯自明，這樣是真正的明相，然後你能夠綿密用功以後，這個更加光明，更加廣大，這是有個出處，自空自明自顯。

　　三、知個用處

　　接下來是知個用處，還要能夠歷事煉心。看我們三祖傳法以後，他自己反而去出入那些酒肆歌樓，為什麼？歷境煉心，終日度眾生，而實無一眾生得度者，不著度眾生之相，這樣有無量的妙用。

　　四、明個了處

　　然後明個了處，這個法身向上一著，無可言說了，無法言說了，再用語言有限的東西表述出來都是已經走樣的。

　　我們看釋迦牟尼佛的佛法偈，剛好與宗門參禪的四個階段相對應。

“法本法無法”，是得個入處；

“無法法亦法”，是有個出處；

“今付無法時”，是知個用處；

“法法何曾法”，是明個了處。

----節選自大願法師《禪與現代生活》