我們具體來說一下緣起性空如何現證。整部《金剛經》就歸納為三個字：不執著。就是無住，一切的病根都在“住”，在這個執著。所以首先最早要建立一個業感緣起，我們修行用功最實際的問題就是怎樣才能讓我的心清淨？

　　我們學了很多年，可能不曉得到底怎樣才能真正讓自己的心清淨。有時覺得好像清淨，但很快一有事情發生就前功盡廢，其實你那本來就不是正確方法。

　　最初我們會把這些問題都歸結到業力，業障重，是因為業力之因，讓我們妄念紛飛，所以心不能清淨。

　　進一步有些人可能更有智慧一點，他修大乘法，能把問題歸到雜染，讓我們心識不淨的是因為染的緣故，而不是不要執著於有自性的業因，實際上那也是實執要破掉的。

　　再就是更有智慧，會把問題歸到客塵，就是心體不受染汙，不過是暫時有客塵蓋住了。這就是神秀禪師的見解：“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”他就處於這麼一個層面上，讓我們心識不淨的是作為客體的塵埃，這就比較容易掃除。但更進一步就把它歸到一種相礙，一種障礙，好像看我們看到過十五、十六的月亮是圓滿相，我們看到過了，然後以後到初二、初三、初四時，月亮只有一點點，但我心裡明白——雖然我只是看到一點點，實際上月亮仍是一個完整而圓滿的相。

　　同樣，對於在見地上真正透脫或者對於見性的人，經典上叫做觸證真如，他就能深信，本來我的性德上就是佛，這時光明一來，黑暗就沒有了，哪裡需要去破它？哪裡需要去滅？滅什麼煩惱？滅什麼人我執、法我執？只要你的見性智慧一生起來，黑暗就沒有了，它沒有什麼實體可得。這時才恍然大悟，原來見性成佛是這樣的。

　　這說起來好像很容易，真正要做時，我們一定要懂得業感緣起，賴耶緣起，真如緣起，法界緣起，一層層要能建立起來，就能層層證。

　　建立業感緣起就能破掉凡夫的二取名言有。凡夫眾生看到什麼，馬上就會執著它實有，為什麼？有能看到的我，有被我所看到的花，這個二取就在，“二取相宛然”，你就一定會執著它是實在的東西，這是凡夫根深蒂固的東西，他就執著於它實有。你說我們聽了那麼多佛法，口上都會說了，這是假的，但實際上你做得到嗎？不是這個樣子的。

　　還有，佛法要真正有傳承，自己也要有相應的修證，不然往往會偏掉。有些人看到唯識宗就覺得一切都是所謂華嚴上所說的“三界唯心，萬法唯識”。他把“三界唯心”搞錯了。尤其是學了《八識規矩頌》以後，“受薰持種根身器，去後來先作主翁”。所以他就認為精神也好，物質也好，都是我的心變出來的——能見的是見分，所見的是相分；能見的功能是我的阿賴耶識的見分，所見的萬物是它的相分變現出來的。

　　這在某些層面上是對的，但是如果你要真正地徹悟，一定要知道賴耶緣起的侷限性，要能一層層超越。佛法不是說你隨便拿本經書看看，沒有次第，眼睛閉起來，打打坐，念念佛 你就成就了。不可能的。就如昨天說的得一個芒果吧，茫茫然，教理也沒有聽過，系統次第都沒有，什麼都不懂，這看看那看看，認為就得果了。不可能的。

　　所以他次第非常清晰，你最初怎樣把你最粗重的執著破掉，越破越細，越破越細，最後就是無所得中無盡得，本地風光顯出來，這要真正有這樣的傳承。

　　我們說一個最簡單的比方，你現在心裡想個雞蛋，我們每個人都能心裡想個雞蛋出來，什麼樣子，什麼形狀，對不對？但如果我說：“你把雞蛋拿出來我看看”。你沒有辦法拿得出了吧？你想出來的雞蛋能起作用嗎？能拿給我看嗎？能吃嗎？對不對？所以將來大家學到最後了義中觀見才能明白這一點，只是說賴耶緣起，它是建立在一種心物相依的角度來說明的，它是為了破業感緣起來說明的。

　　正如我們首先要建立業感緣起，是為了要破什麼？是為了掉我們最粗重的二取實執——我有能取所取，這是最粗重的。我怎麼辦呢？我執著於它實有，我心裡根深蒂固就執著，你講那麼多理論我還是沒有辦法消除這個實執，那怎麼辦？要懂得業感緣起，這個東西其實依的是什麼？不是它現在所現的相，不是一個整體，而是因為它過去有什麼因，現在又有什麼緣，現在呈現一個什麼東西出來。業感緣起真正建立以後，（當然這一點我們都很容易，這是最淺的一層），二取實執就容易破掉。破掉這個實執以後還會有問題：你不是業感緣起嗎？那好，我一直心裡還是有妄心，還是在造業，前面的業消掉了，後面又有業來了，我不是一直不能超出輪迴嗎？那怎麼辦？

　　原來我們要知道，業感緣起還是在物那麼一個層面來破這個實執的，所以更進一步又微細一步來建立一個心和物的關係，這是所謂的相依緣起，相依緣起就是賴耶緣起。

　　萬物之所以呈現，是因為我的心感知到它；我的心之所以生，是因為萬物呈現。所以說“佛說種種法，為了種種心，若無種種心，何須種種法”。就從這麼一個層面來說，世界其實只是什麼？只是我這個心的投影、投射，這是個相依緣起。相依緣起建立以來，我們就知道了業感緣起，對業感緣起的執著就破掉了。

　　其實還是有一點點問題，我們雖然是明白一切對境都是因心識而變現，心識是依對境界而起的分別，我們理論上會明白這一點，但是你怎麼破它，還是要有一套方法。

　　龍樹菩薩就有一套完整的方法告訴我們，如果你認為這個東西是實有自性，那“諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故知無生”，這就能夠破掉。果上如果你認為它實有的話，你辨一下、去分析它這個果由哪些因緣組成，然後看看果上這些特性在那些因緣上有沒有，沒有的話當然你就能真正明白它是不自生，也不是從他生的，也不是共生的，也不是無因生的。這可能還是要深入地學中觀的內容，我們此地先種一個種子。

　　你能證成相依有、賴耶緣起的話，同時前面那一層你就能破掉它，業因有就證得它自性空了。這樣層層來。

　　更進一步，如果建立了一個相依緣起，一個阿賴耶緣起，相依是互相依存，那還是有問題，有什麼問題呢？什麼時候我們才能把阿賴耶識裡面染汙的種子清淨呢？

　　事實上要知道，更進一步就是輪迴界和涅槃界，也只是相對而成立的。前面是講心和物的關係層面來破執著，這裡又更深一步完全在心的層面來破，知道它其實都只是心的分別而安立了輪迴界和涅槃界，乃至於輪迴界的種種染法，涅槃界的種種淨法，其實歸根結蒂都是不可執著。為什麼？因為它還是分別念。從究竟義上來說，它不過是相對而存在的，這就是我們說的真如緣起或者相對緣起了。

　　前面在說賴耶緣起時，我們好辦了，就知道什麼？不過是心識被染，把它淨化過來就好了，把一塊布一樣染了洗乾淨就好。這裡更進一步，其實那塊布是不受染的，它不過是有一點灰塵在上面，但還是不究竟，這客塵也不究竟。

　　更進一步就是法界緣起，其實是因為互相之間有妨礙所以才會產生侷限性。事實上你只需要生起智慧光明來就知道盡虛空遍法界就是一個“我”，真正能體證到這一點。

　　前面講到我們的心性雖然受了雜染，但它法爾清淨的性質從來沒有改變過，那還是屬於真如緣起。更進一步就好像一個看到月亮圓相的人，雖然現在只看到一個月牙，但他知道那本體就是一個圓滿的月亮。

　　同樣，對於一個見地透徹的人來說，他知道，他能觸證真如，所以就能夠因此而真正見性。正如龍樹菩薩在《七十空性論》上所說：“如來薄伽梵，神通示化身。如所現化身，復現餘變化。”因為一切有情都有佛性，都有如來藏，所以一切有情便是由佛變化而成的。那些有情造出的種種業，其實就是有如佛陀化身所作的幻化，因此我們就不需要去分別輪迴界的業力，不需要分別認為它就是煩惱，原來就知道，原來那個妄念也只是我們真心本體的用，只是“法身波”（一個比方就是法身的波浪），一切都是法界的功能，這樣子來修。

　　總而言之，我們是由觀察業因緣起而成立業因有，否定掉凡夫眾生執著於相、名、分別以為有，這是資糧道位修行人的修證法，成就的決定相就是空性和無相。

　　更往上修就是由觀察相依緣起而成立相依有，同時否定掉業因有，這是加行道位之中的前二位：暖位、頂位的修證方法，它的成就相得到決定以後就是不生不滅。

　　第三個層次就是由觀察相對緣起而成立相對有，就否定掉相依有。因為相依的話一定是互相依存，而相對的話，它時間可以錯開，可以離異，可以不同時，就能否定掉相依有。比方說輪迴界與涅槃界相對，這時就是加行道位上的修法，加行道位之中的忍位和世第一位主要就修這個，它成就的證入的決定就是不垢不淨。

　　第四個層次就是由觀察法界緣起，一切都是在一真法界之中，成立法界有就否定掉相對有，這就是見道位了，真正能見自本性，它的成就相就是不增不減。

　　第五個層次就是超越法界有，而成為無障礙。真正在這時才是徹底無障礙，徹底無所住、無所得。無所住的時候就是修道位，最後成就的時候就是在無學道位它的因位，就是無間道的時候（我們學唯識會知道），它前面的那一剎那，就是無間道的時候，他就能證得畢竟空，真正成就無分別。

　　我們剛剛講的就是《心經》，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相。”到這裡為止，就是前面所說的資糧道位的修法——空性和無相。“不生不滅，不垢不淨，不增不減。” 這裡就已經包括了加行道位的修法，見道位的修法，修道位的修法，都在其中。這個就是非常快速地把這個整部《心經》的內層義，這個導引傳承，就是這樣子的。

　　我們因為講到“應無所住而生其心”，就講到了很多具體怎麼來修的方法。講這麼多關鍵還是說要破掉我們那些錯誤的知見，我們這裡書看看，那裡書看看，也沒有傳承，很多都是凡夫的分別念，自以為是，來說說說…… ，其實錯得很多。

　　有些人說：“哎呀，我聽得頭暈，有沒有一個簡單的方法，講一兩句話讓我開悟呢？”還確實有，問題是你能否開得了悟。六祖大師聽到“應無所住而生其心”就開悟了，我們可能這一句念一萬遍也開不了悟。

----節選自大願法師《金剛經學記》