“知是什麼”這個話題。我用最簡潔的方式，只討論“知”和“在”的關係這個問題。大家想，笛卡爾表述說，世界是二元的，物質實體的屬性是廣延，心靈實體的屬性是思想。他把感知、心靈和精神設定為在平行橫軸上的二元對立關係。而且他的根據是“我思故我在”。可大家想，我如果做一個相反的命題，“我思故他在”或“我思，他在”這個命題成立。
請想想為什麼有“我思”？如果沒有物件，如果你不是相對存在，如果你就是絕對存在，你需要“思”嗎？你需要感知嗎？假定世界是一，存在是一，比如奇點狀態，宇宙在沒有分化以前的最原始存態，這個時候萬物就是一，其結果是什麼？是這個奇點能量存態，沒有任何屬性可言。因此物理學上把它叫“奇點”，奇怪的“奇”，也叫“奇（qi）點”。什麼叫“奇點”？它的意思就是說它沒有任何可感知屬性，或者說它沒有任何屬性，因為我們的感知只是對物的屬性的感知。如果一個物沒有屬性，這個物就無從感知，這就是為什麼物理學把它叫“奇點”。所謂“奇點”，就是你用任何方式，包括物理方式、數學方式和其他科學儀器方式，你對它沒有任何可以表述的要素，也就是它沒有任何屬性可以呈現。那麼奇點是存在度最高的狀態，它在這個點上，如果存在度最高的點在這，那麼奇點由於存在度極高，因此它沒有屬性發生。而萬物的演化是一個弱化衰變程序。那麼當物衰變的同時，弱化就是分化，或者在我的書中表述為弱化等於分化，等於殘化。存在是一逐步分化為存在是多，任何多都是一的分有或者說是存在是一的殘體，殘化了的部分，總有一種迴歸合一的內在衝動，由此形成感應屬性發生。
也就是它只有藉助於感應屬性，它才能達成自己丟失殘體部分的迴歸，這叫依存。屬性由此發生。屬性很多，從最基本屬性“廣延屬性”，所謂“廣延屬性”，時間和空間屬性，大家知道按照現代宇宙論，在奇點狀態是沒有時間和空間的。那麼再下來“感應屬性”，比如最初分化質子和電子，那麼電子要回歸質子的合一，它用什麼方式迴歸？它必須用自己的負電荷屬性去耦合質子的正電荷屬性，這在物理學上叫“電磁感應”，它其實就是後來感知的前提。由於物質存在度越高的時候，屬性發生量越低，物質存在度越低的時候，屬性代償量越高。
我們從這樣的關係裡可以發現最初奇點最高的存在狀態，其實規定了一個基本的存在閾值，叫存在閾普適常量。如果沒有這個閾值，沒有這個常量規定，那麼物質存在度的衰減，就沒有必要達成屬性發生的遞補增益關係。那麼感應屬性，它的發展程序和增益增量過程，最終形成感知屬性，這就是人類的精神淵源和精神來源。我們從這裡可以看出什麼？精神不是一個獨立的存在實體，笛卡爾的表述錯誤。因為如果“我思，我在”是一個證明，那麼就有一個問題沒有回答，為什麼會有“我思”？
“我思”一定是因為“我在”發生了問題，一定是因為有“他在”，而“我”跟“他在”不可分割。“我”跟“他在”是一個必定的依存聯絡，“我思”才能夠發生。所以“思”的反證同樣成立，“我思他在”。那麼我們會從這個微知識、感性靈魂、理性靈魂，我用萊布尼茨的話講，我們會發現萬物的演化程序，就是感應屬性的增益程序，存在度的衰減是一個衰變數，代償度屬性代償的增量，是一個反比函式。屬性很多，比如廣延屬性，時空屬性，比如感應屬性，後來發展為感知屬性，比如能動屬性，後來發展成自由屬性，比如結構屬性，最原始的萬物結構極為簡單，早期的奇點沒有結構，分化才導致合一狀態衝動的達成，叫結構。
所以越高階的存在形式，結構越複雜，它都是隨著萬物存在度衰變程序而發生的代償增益的產物。如果我們只關注感應屬性，這就是精神哲學得以展開的基本樣貌。那麼我們從這裡就可以看出，感知是有上下規定象限的，也就是感知並不是隨意的。比如一個電子感應一個質子，它的感知能力，在物理學上叫“感應”表達為極為低下的狀態，它只能感應到一個正電荷，而且大家會發現我們感知的侷限性，也就是不能真感的侷限性，在感應屬性最初發生的一瞬間就表達。
比如電子感應質子，大家知道一個質子外面圍繞一個電子運轉，這就是化學元素週期表上的第一號元素氫。電子感應質子，它永遠不知道質子的其他要素。比如它不會知道質子的質量，它不會知道質子的形狀，它不會知道質子的顏色，它只能用它的主觀感應屬性，也就是這個負電荷去感應質子的對應可感屬性，也就是那個正電荷。而且它連那個正電荷都不能真感，因為它在“感”的那一瞬間，它的負電荷就耦合了正電荷達成的是電中性。我這樣講，如果你還沒有聽明白，那麼我進入分子階段再討論，那麼到分子階段，比如酸鹼，大家注意我這樣講的時候你要你聽明白，什麼叫“主體”，什麼叫“客體”，我已經在開始討論了。“主體”是什麼？“主體”就是映象式的“客體”，它在原始階段殘化者的任一方，你可以把它設定為“主體”，那麼它的彼方就是“客體”，但反過來，當你說它的彼方設定為“主體”的時候，它的物件就是“客體”。可見“主體”是什麼？“主體”在原始狀態就是“客體”系統的可換位狀態，這就是“主體”的本原。所以我前面一再講，我們人類只不過是客觀世界中不能抽離的一個客體分子，所以科學把自己孤懸在外，假定自己跟客體無關，外接自身而作為觀察者，這本身就註定了科學的麻煩。
那麼如果一個酸分子，你設定它為主體，你把鹼分子設定為客體，當然你可以反過來設定。那麼酸分子以其酸根作為感應屬性，它並不能感知整個鹼分子的分子結構，它只能感應鹼分子的鹼基部分，而且它得出的感知成果絕不是鹼，而是酸耦合鹼一瞬間所達成的鹽。我想學過化學的人都知道，酸鹼中和反應的產物是鹽。因此如果你問酸，鹼是什麼？它回答你一定不是酸，而是鹽，也就是感知的一瞬間你的主觀感知屬性一定是對客體可感對應屬性的耦合扭曲，由此才能達成感應反應的依存關係。是不是這樣？而且你的感知限度是你並不求全知，就像電子用不著知道質子的質量、形狀、顏色等等要素，它只要知道物件的正電荷，甚至把物件的正電荷扭曲為電中性，它的感知已經滿足了。
滿足什麼？滿足電子和質子之間的穩定依存關係，是不是這樣？這叫“知”的原始感應規定，請記住我們人體整個神經系統的最基礎架構是什麼？我前面講過電磁感應，細胞膜跨膜電位，傳入神經的生物電衝動，然後在中樞，視中樞、聽中樞、腦中樞，對這個電子感應系統的整頓，是不是這樣？它是我們一切精神活動的最基層，我在前面把它表述為無意識基層，我們只不過是在這個基層上一步一步地在上面代償架構。五億年前扁形動物出現視覺，以後出現神經網，以後出現神經節，它是神經中樞的前提，以後出現下中樞，以後出現上中樞，然後出現高階皮層。這樣一個疊加的過程，才構成從感應到扁形動物的感性，到脊椎動物的下中樞知性，到人類額葉前皮層的理性，也就是說自然物演結構中感應屬性的增量和增益程序在我們人體精神感知系統架構中，層層實現一步都不缺掉。它由此在最基本點上，註定了你的感知本身不是求真，而是求得有效依存結構反應。因此到人類的感知，你仍然受此規定。
在康德的學生中，精神在整個認識論西方哲學中，從來沒有找見知識的源頭。以至於笛卡爾認為心靈實體是和物質實體對應的一個存在體系，實體體系。而我們今天可以在這個模型中非常清楚地看到，世界只有一個系統，精神只不過是物演系統的屬性增益產物，而且康德不能解釋，為什麼我們的感知只能停留在現象界，什麼叫“現象”？
感應屬性耦合，也就是你的感知不是平白髮生的，你的感知是你身上有主觀感應屬性，從電子的負電荷屬性，到酸分子的酸根屬性，到人類的感知屬性，你是用你的主觀屬性去耦合物件的對應可感屬性，而耦合過程就是扭曲過程。因為扭曲過程達成的結果是依存結果，因此它滿足感知求存效應，這就是現象的來源。由於感知只是屬性耦合，因此屬性下面的派生者永遠不在感知可以追究的範疇之內。此謂之“物自體”，這就是康德所說的所謂“物自體”。
是不是這些問題得到明確的呈現，而且我們會發現感知是有上下限度的，也就是當你的存在度很高的時候，你的感應屬性，你的感知度一定是很低的。當你的存在度很低的時候，你的感應屬性這個時候發展為感知屬性，它的感知屬性量一定是很高的，也就是你的感知能力表現為很高。要知道這個過程是被規定死的，你絕不可能看到一條會做四則運算的魚，你也絕不可能看到一隻會做微積分的猴子。為什麼？因為這個感知增量或感應屬性增量跟它的存在狀態不匹配。我比一個最簡單的例子，一個蚊子，它吸動物的血，包括吸人的血，它在秋季繁殖的時候會不顧死活群體性攻擊，以達成吸血效應，因為雌蚊只有吸到動物的血，它才具有繁殖的營養和能量。
由於蚊子的存在度極高，產卵量極大，因此它的感知屬性保持在很低的狀態。也就是當它進攻人吸你血的時候，是奮不顧身的。如果你處在防禦狀態，十個蚊子進攻你，可能只有一兩個蚊子能吸到血，八九個都被你拍死了。從道理上講，蚊子很盲目，它不能感知它的損失量和收益量的計算，我們正常人如果你的日常行為反應是你在任何一個動作中虧損量大於收益量，持續進行的結果你一定滅亡。是因為你的存在度太低了，你的感知計算度必須很高，你才能維繫自己微弱的生存。
蚊子繁殖量極大，它每次排卵數百例之多，而它的繁殖期極短，如果它具有人那樣的感知度，發現自己的成功機率不到50%而退縮，蚊子早就滅絕了。它恰恰因為它的愚蠢而保證了它的有效延續。可見低感知度是一種保護效應，高感知度是一種微存效應。
羅素說過的一句話，智慧是什麼，你怎麼知道智慧不是一種精煉的愚蠢呢？如果你聽懂我這段話，你就會明白，智慧其實是一種精煉的愚蠢，它標誌著你存在度極低的一種不良微存狀態。
那麼我們在這個系統上就可以清楚的解釋，“知”的上下限度，它的下部限度被你的存在度所決定，它的上部限度被你的求存滿足常量閾值所限定，這就是我們的感知，我們的知識不是一個隨意進取量而是一個自然規定量的表述和原因。那麼我們在這個模型中，既找到了精神的源頭，也找到了精神的動量，還找到了精神運作的基本規定。這就像研究生命，你要想研究生命的基本狀態，你拿人來研究是很困難的。你回到哪裡，回到細胞學的研究上去。這就像今天人類做基因工程，在實驗室中全是用最基本的單細胞生物，比如大腸桿菌來做研究。因為在最簡單的模型上，表達著最複雜的所有屬性的潛存簡單形式。那麼我們要想解剖精神，回到它的原始點上去做探求，它會呈現為非常明晰的狀態。所有存在論和認識論之間的矛盾，深層問題的答案由此步步實現。
我在這裡只做了感應屬性增益這個最簡單的模型表述，我想說什麼？“知”的程度，受限於“在”的程度，你的“能知”是你“能在”的狀態的屬性表達，然後你的“能知狀態”和“能知規定性”，決定了你的“所知形態”和“所知內涵”。這就是精神現象的根本原因，或者在今天大資訊量的精神存在模型。所以當我講感知的時候，我是把它分為感應、感性、知性、理性一系來做表達的。所以大家要注意，在人的精神層次中，精神層累中，我們說感性、知性都已經不純粹了。因為我們所說的東西是在理性籠罩下的總體狀態。而從發生學上講，最初有感應的時候沒有感性，比如電子和質子，比如酸根和鹼基，它是沒有感官的，它是沒有感性這個東西的，它是純粹的感應。最初發生的感性，比如扁形動物只有視覺，而且它的視覺只能看見它的依存物，此外的東西看不見，這叫純粹的感性。
這個時候它沒有知性，因為它的物件是單一的，或者它的視覺物件是單一的，因此它沒有復多物件判別求斷的必要，這叫純粹感性。然後到脊索動物和脊椎動物件復多話，於是呈現判斷知性反應，判別求斷反應，我講過，這是純粹知性，沒有理性，這個時候理性不存在，然後到人類的理性。當人類的理性迭代發生的時候，它再說知性和感性，乃至感應，它說的感性其實已經雜入了知性。它說的知性其實已經混入了理性，也就是在感應、感性、知性、理性的全序列上，你已經無法把它做單純剝離。
所以在人類使用感知的時候，感應、感性、知性、理性做不到純粹感性，純粹知性，純粹理性。因為你已經剝離不出來了。它們是一個無極變數，或沒有分別的連續增量。大家注意，康德為了探討這個問題，不自覺地使用了《純粹理性批判》這樣的書名，儘可能探討純粹的知性、理性、感性是怎麼回事。其實這種剝離是非常困難的，而我在講課的時候講，當人類處在存在度極低，依存物件量極大，大到在實物狀態上加以判別求斷已無從進行，不得不在概念虛掩上，大規模大數量化的進行虛掩推理，也叫虛擬推理，這個時候進入理性狀態。而越高階的理性，越表達為揚棄，或捨棄感性素材的狀態，我把它叫理想邏輯，也就是力爭達到純粹理性。
但由於越高階的東西是代償值高階，因此它一定是越飄搖的狀態。因為它是存在度較低的屬性代償，存在度越低的狀態是越失穩的狀態，因此代償度越高的狀態也一定是越失穩的狀態。這就是我在講課中一再講一句話的道理所在，越原始越低階的東西，越具有奠基性、決定性和規定性這句話的來源。我們在感知層面上也會非常清楚地看到這一點。感應屬性在我們無法調動的潛意識，無意識之下，我們不說。大家看感性，感性一定比知性穩定得多。
因此我們看植物總是綠色的，其實綠色是一個假象，只不過是一個波長的錯覺。可是我們看植物永遠是綠色的，在感性上它絕不會變化，我們甚至在猴子以前就已經看植物是綠色的了，它從來沒有變化過。即使我們今天意識到綠色也只不過是一個波長的錯覺，樹葉仍然呈現為綠色，理性一點都不能改變感性。可是當我們進入知性，也就是對任何一個綠色的東西進行判別求斷，看它跟我們依存的關係，比如在一片綠樹葉中尋找一個青蘋果的時候，這個時候你要作出判斷，找見它是否能夠食用，就成為一個非常動盪的狀態。
比如青蘋果也許長熟了，青蘋果也許沒有長熟。沒有長熟的青蘋果，吃起來是苦澀的。我前面講過，不是它客觀上是苦澀的，而是它在沒有長熟的時候，為了保護內部的種子，因為種子沒有成熟，它之所以後來長成香甜的形態，是為了讓動物去吞食它，然後動物不能消化內部的蘋果核，在糞便中幫它播散種子。所以在它沒有長熟的時候，它一定把自己表達為一種對動物有害的毒素狀態。這就是為什麼我們吃沒有長熟的青蘋果會非常苦澀的原因，而且你吃了是會受到傷害的，因為代謝中間產物對人體是有害的，比如亞硝酸鹽。
於是當你判定在一片綠色之中選擇哪一個依存物的時候，它是一個動盪的狀態，是一個不能確定的或者很難確定的狀態。它跟我們看它是綠色這個純感性的表現的穩定度完全不同。而到理性狀態，當我們講為什麼植物會生長？為什麼植物會進化？這已經成為理性邏輯推導的產物，於是它沒有任何穩定性可言。古代我們說這是神的締造，中世紀西方說它是因為裡面有活素，生命素。以後被植物學家做分類，以後被達爾文說成進化論的產物，以後又被孟德爾說成是遺傳基因的規定，也就是在理性模型上，它是一個不斷變構的不穩定狀態。
也就是我們會發現在我們的感知屬性代償層面上，它仍然表達著越底層越穩定，越高層越動盪的原因。一個形態，而原因就出於這種狀態的規定。這也就是為什麼最高明的哲學家，比如康德，他在沒有這個資訊量沒有這個模型的情況下，居然早在數百年前就已經推斷。他說純粹理性的高度發揚，會帶出二律背反的不恰當絕對理念。而且康德說過一句名言，他說理性只不過是激情的奴僕而已。也就是我們在日常生活中會發現，我們的第一層感知，比如激情，它實際上是知性的一種表達，它左右著我們的理性，而不是我們的理性左右著知性。
因此高明的哲人早在數百年前，就已經對人類高度使用智慧提出質疑。因此我們會聽見羅素說，你怎麼知道智慧不是一種極精煉的愚蠢呢？所以要想知道精神是什麼，感知是什麼，精神的規定性是什麼，甚至物件是什麼，客體是什麼，主體是什麼，你都得在一個更大資訊量的模型建構中重新探討。但這些模型建構的前提是人類此前數千年先哲探討的邏輯路徑和邏輯臺階鋪墊的結果，沒有這個結果，我們後面的所有探索無由發生。所以我說明即使到西方古典哲學，人類關於哲學問題的探討遠未窮盡，“哲學終結了”這句話，是對哲學問題的呈現毫無所知的表現。
絕不把前人討論的問題再度討論，我只是在做原理證明，單線索證明的過程中走到哪裡，牽涉出相關問題，說明這個問題的解決方式似的點評。我以這樣的方式把整個系統證明完，同時把哲學史做點狀評述。如果讀明白它，其實只是一個極簡單的原理。我在這裡順便透過西方近代古典哲學的討論，說明他們討論的高度，呈現他們討論的問題，簡述這些問題的新模型解決形態。