消除傲慢的惡業，其實是什麼？其實是消除眾生內心深處的執著。眾生的傲慢往往是來自於執著自己在世間法上的成就，或者出世間法的成就，他以此為榮，以此為傲，甚至於成為他生命的重心和支柱。

　　有些人他執著於世間法的成就，他的重心是事業成功；或者有些人的重心是家庭幸福，他也會來學佛，但只是作為點綴而已，不是他的重心，就好像京劇迷的票友一樣，他有時候也會跑到臺上去唱一下，去喊兩嗓子，但是他從來不會認真，從來沒有當真，這樣當然要解脫要成就是有困難的。而如果你查那個根源是什麼，是因為他內心深處的執著，他以世間的某一樣東西作為他生命的重心，他沒有以解脫作為生命的重心，所以不管他看多少佛經，他難以真正地契入。

　　有一些人，他不執著於世間，但他會執著於出世間法的境界。比如像《六祖壇經》裡面的法達法師一樣，他就執著於誦《法華經》三千部的功德，內心之中生起傲慢心來，見到六祖惠能大師的時候，雖然禮拜，但是頭不至地，六祖大師當然就看出來他內心有一種執著了，於是就呵斥他，然後就為他開示：“世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。”真正徹悟的人一針見血，就能夠直指眾生的病根。

　　凡夫眾生不是著外在的相，就是著內在的空，要真正地能夠內外不迷，一念心開，就是真正的開佛知見。口誦心行，即是轉經，口誦心不行就是被經所轉。法達法師聽開示以後恍然大悟，把內心深處的執著破掉了。

　　有一些人會執著於打坐的境界，他打坐之中出現種種種種的定境等等，或者執著於持咒的境界，世間的東西他就顧不了那麼多了，他還以為修行很相應，其實你執著於出世間法的境界照樣還是執著，照樣還是傲慢，一切的家庭責任，社會責任都不顧，就導致家庭矛盾，導致眷屬遠離，事業停滯，還自認為是在學習聖賢之道，其實，就是把自己變成了剩下來的閒人，被社會邊緣化了，成為無足輕重的人了，有你不多，無你不少的人，這都是學佛學偏掉了。

　　藥師法門就開示我們，應該不遺棄世間而出世，在世間法和出世間法中兩方面都積極，並不因為學佛而變成孤家寡人。藥師法門像華嚴一樣是佛之富貴，是眷屬圓滿，應該世間成就，不離現實而成就甚深的自內證，成就出世間的解脫；不執著於現實而成就世間事業廣大，利眾功德圓滿。

----節選自大願法師《藥師七佛經學記》