我們存在的哲學核心是二元性。因此，哲學歷史上的主要問題就是意識與物質的關係問題。

什麼是主要的--精神還是物質？誰更接近理解存在的基礎--唯物主義者還是唯心主義者？

顯然，綜合與措施是和諧發展的必要條件。然而，在我們這個消費時代，物質是第一位的，精神是次要的。文明是由頑固的唯物主義者統治的。宗教是平衡天平，可悲的是，宗教是為唯物主義政府服務的。

所以現代人對世界的認識是這樣的

一位唯物主義教師在講授 "宗教基礎知識 "課。他拿著鋼筆，轉身對著全班同學說。

- 孩子們，你們看到一支筆了嗎？

- 是的，當然，孩子們齊聲驚呼。

- 優秀，老師說。所以有一支筆。

現在能看到我嗎？

- 我們看到了，我們看到了，孩子們說。

- 好吧，如果你能看到它，就說明它存在。那麼我們能看到一個人的思想（大腦）了嗎？- 又問老師。

- 孩子們：不，我們不... ...

- 所以，老師說：如果我們看不到他，那麼思想就不存在。

- 是的，是的，孩子們在喊。

老師總結道：如果我們看不到它們，它們就不存在!

想象力和邏輯應該是平等的

其實一點都不好笑....。這就是科學中對我們認知之外的一切事物的態度。為了發現心靈，他們解剖了大腦。他們透過解剖身體尋找靈魂... ... ...然後聲稱它不存在。這就像荒誕的劇場。

但我們的祖先曾有過一次發展感官知覺的經歷。得益於此，他們才有機會接觸到資訊領域，從而擁有如此廣闊的前景，這是今天的人們根本無法想象的。而這並不奇怪。現在，右腦半球的工作已經不被認為是真理的標準。只考慮邏輯和物證。如果我們把一個東西拿在手裡，它就存在。只要把它毀掉，它就不存在了。

尤其是在歷史科學中，這樣的做法更是玩世不恭。看來，歷史學家作為人道主義者，首先應該研究因果關係。畢竟，即便是根據心理學的分析，也可以瞭解到每個民族的能力。然而，種族理論已被取締，被認為是極端主義。

有片面性和偏頗性。

例如，這種令人興奮的許多問題。主導方向的堅持者不厭其煩地對持反對意見的人要求提供物質證據。也就是說，按照他們穩定的觀點，只有存在某些書籍或手稿，才能證明寫作的技巧。沒有別的。

他們確信，什麼都不會消失，沒有人惡意破壞。然而，生活告訴我們，並非如此。

一個例子：

一個警察走近一個外國人，要求檢視他的證件。他從口袋裡掏出護照，遞給法律代表。當著守法公民的面，他撕毀了自己的身份證，公然宣佈。"護照不見了，跟我來。"所有不良手稿和文物都是這樣處理的。而這一規則也無往不利，因為社會是由左腦的人統治的。對他們來說，頭腦比想象力重要，白天比黑夜重要，男人比女人聰明，外面比裡面真實。在哲學家的預言中，物質對他們來說是首要的。沒有人說想象力和直覺一定要戰勝邏輯。當然，必須能夠將感性資訊轉化為易於理解的概念形式。而在這裡，人們不能不進行分析思考。

但無論如何，這個想法還是很主要的。我們聰明的祖先也知道這一點。所以他們才會說意識定義存在，而不是反之。精神的衝動催生了生命和物質。只有在這兩個起點的統一中，創造才有可能。

這就是為什麼造物主神最初被理解為宇宙能量的原因。造物主是善的，同時也是惡的。所以在希臘語中，他被稱為DIAS，意思是TWO。(二合一)。

由此得出的結論只有一個：讓靈性迴歸我們的生活。探索微妙世界、潛意識，培養想象力思維。