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今天分享的書籍是《如果沒有今天，明天會不會有昨天？》。

作者伊夫•博薩爾特(Yves Bossart)，1983年生，瑞士國家學術基金獎學金得主，現定居於瑞士蘇黎世。曾於瑞士盧塞恩、蘇黎世及德國海德堡攻讀哲學，後於柏林洪堡大學以論文《維特根斯坦眼中的美學》獲哲學博士學位，研究重點是知識論、語言哲學和美學。曾出版《思想所及的視野：哲學與攝影的相遇》一書，目前於瑞士德語廣播電視擔任編輯，同時也在高中教授哲學，並在瑞士學術基金會開設哲學導論課程，該課程完全以哲學思想遊戲的形式進行。

01、如何實現公平正義

假設你是新社會的絕對立法者，不過無法預知自己在新社會中的地位，你是否能打造出公平正義的社會？我們都在追求公平，甚至是所有動物也都在追求公平。

有這麼一個實驗，在兩個分開的籠子裡，坐著兩隻可愛的捲尾猴。它們有個任務：實驗人員給它們石頭，它們再把石頭還回來。第一隻猴子完成了任務，得到一小塊黃瓜作為獎賞，另一隻猴子也完成了任務，得到一顆好吃的葡萄。

第一隻猴子看到了，做出驚訝與不滿的反應，好像是在說：“也許獎品不同只是偶然，看看下一次獎品怎麼樣。”可是到了第二次，它還是隻拿到一小塊黃瓜，而另一隻猴子再度拿到一顆甜葡萄。於是這第一隻猴子無法忍受了，它把黃瓜從籠子裡丟出來，用手敲著地板，又拼命搖晃籠子的欄杆，它不能接受這種不公平的待遇。

這個實驗就說明，即使是猴子，都對公平這件事情非常敏感。那到底怎麼才能做到公平呢？

1、無知之幕

有一位哲學家，叫羅爾斯，他寫了一本《正義論》，被認為是20世紀最重要的哲學作品之一。他在這本書裡提出了一個實現公正的辦法，也是一個思想實驗，就是著名的“無知之幕”。

“無知之幕”可以保證，在尋找共同生活的基本規範時，其制定不會受到私人利益的操控，這層遮蔽可以防止偏頗與營私。決定社會基本原則的人，應該要憑藉不偏不倚、公正無私的心態，只有當他不知道其決定對自己將會有何影響，他的決定才會是最公正的。

那怎麼保證制定出制度是公平的呢？有個辦法，就是給你蒙上一層“無知之幕”：就是說，讓你不知道自己在這個社會中處於什麼位置，不知道是窮還是富，也不知道自己是不是殘疾，聰不聰明，從事什麼職業，黑面板還是白面板，甚至是男是女，都不知道。

羅爾斯認為，在無知之幕的籠罩下，具備理性的人將能夠達成這些基本原則，而且既然無知之幕保證了在決定的過程中，沒有私人利益介入，而是眾人不偏不倚地思考後做了決定，所以，羅爾斯相信，這些原則可以算是符合公平正義的。然而真的是這樣嗎？事實並不是這樣。

舉個例子：

假如給你兩個保險櫃，你不知道里面分別裝了多少錢，只知道第一個櫃子裡面可能裝了100塊錢，也可能裝了1000塊錢。第二個櫃子可能裝了200塊錢，也可能裝了400塊錢。那這個時候，你應該挑哪個櫃子呢？

按照羅爾斯從“無知之幕”這個思想實驗裡總結出的原則，你應該挑第二個櫃子。因為這樣可以保證，即使是最差的結果，你也能得到200塊錢，等於是保護運氣最差的人的利益。

那選第一個櫃子，你可能能拿到1000塊錢。而且平均一下，選第一個櫃子，機率上來講你可以獲得550塊錢。但選第二個櫃子，按機率看只能拿到300塊錢。

後來有一位叫諾齊克的哲學家反對羅爾斯，說“無知之幕”這個思想實驗，看起來天衣無縫，其實根本不靠譜。

2、張伯倫論證

諾齊克弄了一個思想實驗，叫“張伯倫論證”，這個張伯倫，就是NBA的那位著名球星，單場得過100分。

假如現在有一支 NBA 籃球隊，所有球員的收入都一樣，各種勞動保障也都齊全，總之我們能想象到的各種公平的條件，這個球隊裡都有。在這種情況下，我們就認定，這個球隊裡的分配狀況是公平的。

這個時候，球隊老闆想跟那位傳奇球星張伯倫簽約，老闆給出的條件是，只要你來，那我們每賣出一張球票，就分給你1美元，如果一個賽季賣出100萬張球票，那你就多拿100萬美元。

張伯倫一聽，接受了這個建議，之後球隊的比賽場場爆滿，球隊和張伯倫都賺了大錢，原來的球員錢也沒少賺，大家都很開心。

但是，在張伯倫轉會後，隊內的收入分配就跟原本的模式不一樣了，但是這仍然是從原本的分配狀況，經過自由意願，轉變成目前的分配狀況的。現在諾齊克問：如果此變動的發生是自願的，也沒有人因此蒙受損害，那這個分配狀態的結果怎麼可能是不公平不正義的？

根據諾齊克的觀點，如果人們將自己合法取得的財產自願地支付出去，那麼所產生的財富分配就一定是正義的；公平正義不需要特定的分配結構，唯一條件就是所有人都是出於自願參與交易與交換。所以，無論是一開始的情況，還是張伯倫來了之後的情況，都是公平的。

這個思想實驗說明了什麼呢？你不要總想著去靠政策制定者，希望讓他們去安排出一個合理的分配模式來，這個思路根本就是錯誤的。我們應該學習張伯倫，把一切都交給市場，只要大家自願，所有的選擇都是自由的，無論最終出現什麼結果，都是公平的。

所以公平並不在於要怎麼分配，諾齊克認為，只要大家自由選擇自由交換，那結果就是公平的，沒必要非得去保護弱者。

02、藝術到底是什麼

假設博物館裡每一幅畫都是相同的紅色畫布，只有畫名和簡介不同，策展人說每幅畫想傳達的意念也有所不同，你可以要求退錢嗎？

這根本就是一片紅色，誰都會畫，掛在這裡起個標題就是藝術了？這個實驗，就是美國的一位叫丹託的藝術哲學家提出來的。其實這種事情，在當代藝術界是很常見的。

比如，那位著名的法國畫家杜尚，他就把男廁所裡的小便器，簽了個名，直接送進美術館了，說這是藝術。我們一般人聽到這樣的事情，肯定會認為這哪是什麼藝術，根本是騙人。其實不光是我們這麼想，很多藝術家也這麼想。

但這位叫做丹託的藝術哲學家認為這就是藝術。為什麼呢？他說，如果這個小便器不是在藝術館裡，而是放在男廁所裡，你根本就不會注意到它，因為這太正常了。但是，如果把這個小便器放在藝術館裡，你就會問自己一個問題，“這件作品到底是要表達什麼意思？”

這個區別，就是藝術品跟日常用品的不同之處啊！什麼是藝術品？就是它能夠讓我們理解到一點什麼，能讓我們談論，這就是藝術品的本質。但這並不是說，只要能傳達意義，就是藝術。

所有人都公認，《吶喊》這幅畫是名作，是藝術品。那如果非要問這幅畫傳達了什麼意義，那可能就是一種情緒，一種壓抑、恐懼的情緒。那如果是一個嬰兒在那裡放聲大哭，他傳達出來的意義，也是壓抑、恐懼，那為什麼嬰兒的哭聲就不是藝術，蒙克的畫就是藝術呢？這個問題，光靠上面的那個思想實驗，就回答不了了。

1、審美經驗

英國的藝術批評家貝爾認為，真正構成藝術作品的不是內容，而是形式：事物呈現的方式才是決定性的；每張旅遊照片都有所呈現，每個嬰兒的哭聲都有所表達。但是藝術並不只是這樣。貝爾提出“有意涵的形式”，也就是具有意義且傳送內容的形式。

德國哲學家黑格爾曾經指出、阿多諾也強調過的：談及藝術時；不能把內容跟形式分開，就如同我們無法把詩歌絲毫無損地轉譯成散文，如果把歌德的著名詩作《魔王》用平淡的散文重述一次，就會喪失許多重要的韻味，同樣地，貝多芬的第五交響曲也沒辦法簡單地轉化成畫作或電影。儘管藝術品教人瞭解一些東西，但是卻沒辦法把它的內容獨立出來，並重新呈現。

不然的話，我們就不用特地去美術館了，只要在家裡舒適地閱讀作品的描述與詮釋就好。但是這並不會產生審美經驗，而審美經驗才是重點。這個審美經驗，對我們的審美判斷至關重要，它直接決定了我們能不能有好的審美品位。

假如你得了一種病，叫“音樂情感缺失症”，就是你雖然能聽出一首曲子裡的音調、旋律、用了什麼樂器，但你就是感覺不到音樂裡的情感。別人一聽就知道，這是一首歡樂的曲子，那是一首悲傷的曲子，但你就聽不出來。那這個時候，你能不能體會到音樂裡的美感呢？

這個思想實驗，是一個叫西布利的英國哲學家提出來的。他說，我們必須有一些感覺上的體驗，也就是審美經驗，才能理解美。比如，如果你對音樂從來沒有過感覺，那你就理解不了音樂裡的美。如果你是色盲，只見過黑白，那你就沒辦法理解一幅畫的色彩有多美。也就是說，如果你沒有美感經驗，從來沒有體驗過欣賞美的感覺，那你就沒有審美判斷。

2、體制理論

這個審美經驗，其實就是一種門檻，欣賞美是需要門檻的。比如說著名的魔幻現實主義作家馬爾克斯的代表作《百年孤獨》，是人類公認的文學名著，但99%的人，根本看不出這部作品美在哪裡。為什麼？因為缺乏審美經驗。所以，對於如何區分藝術品和非藝術品，有一個理論，這個理論叫“體制理論”。

根據這個理論，藝術的構成要件，就是在藝術界中被視為藝術。當專家們一致認為它應該被收藏到美術館裡，那麼它就是藝術，然而專家是根據什麼判準來下判斷呢？專家會不會看錯呢？許多在今日赫赫有名的藝術家，在世時卻常常備受冷落，而且有些藝術形式，比如攝影，在誕生時根本不算藝術。但是這怎麼可能呢？如果藝術真的就只是專家的認定？

有些藝術理論家援引奧地利語言哲學家維特根斯坦的說法，認為“藝術”此一表達根本無法定義，藝術品是如此天差地遠，就像大家族裡的各個成員。他們認為，雖然有些會彼此相似，但是並沒有一個特徵是所有藝術品所共有，而且同時能將藝術品與一般物品區分開來的。此外，藝術概念不斷髮展，任何定義隨時都將面臨過時的危險。

最後的話：

對於當代藝術來說，能讓你產生一種理解，讓你去思考，那就是藝術。但光表達一個意義，這也不叫藝術，你還要用一種特別的形式來表現這個意義，才能叫藝術。如果要理解藝術的美，就要有一定的審美經驗，這也是普通人和專業人士最大的區別之一，所以普通人經常理解不了藝術。