如來法身是人人本具的，佛性也是人人本具的，如來法身是一切眾生都本具的，但是在凡夫位他是存在而不顯現而已，我們只是要把我們本有的，本來就存在的讓他顯出來就對了，其他的什麼都不用幹。

　　那麼，法身起用，而不顯現，我們怎樣子能夠證得這個顯空不二，能夠讓他顯現出來呢？請看圖表7，這樣子就清晰了。

我們這個圖表3-7

　　就把這個現證如來法身，能夠成就顯空不二，就都成就了。

　　所以我們好多人學中觀，也學過八不中道，但是他只是知識上領會八不中道，他不知道怎麼用，你一定要知道怎麼去用好，《中論》的八不中道偈就對了。

　　我們看圖表3-7：《入楞伽經》四法，龍樹八不中道偈，說現證如來法身次第

　　我們看這個第一行，八不中道偈，這個大家都熟悉了“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出”。

　　那麼怎麼修呢？這個不是講理論，龍樹菩薩的《中論》了不起，有27個主題，把所有的知見都破掉了，凡夫見、外道見、佛教裡面的那個見，通通破一切，破盡一切見，然後顯如來法身，這裡面其實也是講了實修的次第，顯說中觀，隱說修證次第。

　　我們看這個第二行，現證諸法實相。外境，你怎麼樣子來現觀外境呢？現觀外境非實有生滅，他不是實有生滅的，這個生滅只是一個什麼？只是一個影像而已，現觀外境，非實有生滅，影像在生滅而已。

　　這個其實我們建立的是什麼？我們建立的就是業感緣起，一切都是因果業力所感得，然後更進一步外境然後向內就修內識，修內識的竅訣是什麼呢？就是五個字“不常亦不斷”，我們的心識它不常不斷，我們的念頭像瀑布一樣，它一直在流動，但是它是不常不斷的，瀑布也是這樣子，每一顆水珠它不斷地生滅，不斷地生滅，但是看起來外邊有一個常的幻象，但是它不是常的，但是它也不是斷的。

　　然後更進一步就是離內外，離內外就是現觀離內識外境，覺知諸法如夢境。覺知諸法如夢境，這個就是真如緣起了，更深入地修行啊，你要真正體悟到了，當下就能夠入如來法身境界，真如緣起。

　　當然都會有很具體的修法，我們講《入中論》，講《中論》的時候，肯定會詳細地來導引，這個其實就是什麼？就是我們所說的相對緣起了，相對緣起也叫真如緣起，就是凡夫的心識和聖者的法性，這個兩者相對。

　　那怎麼看呢？不一亦不異，凡夫的心識與聖者證得的那個智慧境界，那個法性，她是一嗎？不是一，她是異嗎？也不是異，這樣子就對了，這個是根本正見，不是一，但是她也不是異。

　　第四步就是現證法身，“如實見諸法依法身而顯現，不來亦不出，”這個就是現證如來法身都是通的，你看這個《入楞伽經》，《入楞伽經》裡面有四法，叫作菩薩摩訶薩，不可思議的解脫四法，這個四法其實就是跟這個是相應的了，所以這個佛法你通了，顯密通了，你一貫通起來都是相通的。《入楞伽經》看起來是這個瑜伽行派的根本經典，其實她是顯說修行道次第，隱說深般若。

　　你看這個不生亦不滅，其實就是觀察自心所現；不常亦不斷，其實就是遠離生住滅想；不一亦不異，是善見外境無有；不來亦不出，就是求得內自證聖智相。我們一直強調佛陀，他成就的這個法身就是什麼？內自證智慧境界，這個就是內自證聖智相了。

　　這個就是我們講第二個要點，把前面第一段，為舍利弗尊者說法搞通了，後面這些要點都是相通的。

　　龍樹菩薩不但著作非常豐碩，他有“千部論主”之稱啊，而且他的修行證量也是地上菩薩，有些經典說他是初地菩薩，有些經典說他是七地、八地菩薩，中國佛教就尊之為八宗共祖，雖然說口頭上面這麼說，但是對龍樹菩薩的法，我們可是沒有多少人真正去用心，龍樹有那麼多讚歌，很多很多首讚歌，最長用的有八首讚歌，我們有多少人去學修了，去用功了？我們經常會引用《中論》，但是《中論》真正通達的，真正去用的可能也不是特別多吧，所以要真正地去按照龍樹菩薩的這個教誨去修啊。

　　回到佛法的源頭上，除了學習佛經之外，比較容易貫通的就是“慈氏五論”和“龍樹六論”，這個是離源頭比較近的水，越往後就越摻雜，越摻雜，最後當然你學了很多，得到的真正的就不多了，所以耗費了很多時間，尤其是不要陷入到那種相似的佛法，影子佛法，那就更不靠譜了。

　　所以把這些根本的論典，能夠真正地去用去修行。他的《中論》不但是講述中觀正見的見地，而且更重要的是引導行者，觀修現證諸法實相。你看八不中道偈就非常清晰地講了，現證諸法實相的次第了。

　　諸法實相我們也稱之為如來法身，也稱之為佛性，也稱之為法性，也稱之為真如，也稱之為一真法界，大圓覺等等，你看我們這個科學的研究和佛法的修證，立足點都一樣，都是當下的身心，不過用功方向相反而已，科學向外探索世界，帶來了科學的進步，日新月異，佛法的修證，不斷向內去探索心性，體證心性就能夠超越生死。

　　八不中道偈就說了，這個四步現證次第了。首先是現觀世界，不過是我們心的投影而已，觀察自心所現，探究心就好了，你不要去探究他的這個影子，對不對？探究心就對了。

　　廣欽老和尚說沒有智慧的人，就像狗去追逐石頭一樣。一個人看到一條狗，把這個石頭遠遠地扔出去，那個狗以為可能是肉包子，就跑去追了，而獅子只會撲向扔的這個人。同樣的，我們不用去太多地關注對影像的探索，影像的探索有那麼多科學家去探究就夠了，我們回到源頭，既然他是心的投射，我就來探究心就對了。

　　內在心識不斷起念頭，在凡夫位起的念頭就是相、名、分別，首先有個相，然後你又給它安立一個名，安立一個名詞一個概念，然後去分辨它，用你過去的知識，這些名詞概念來解讀它，這分別就起來了，凡夫的心識無非就是幹什麼活？相、名、分別，就幹這個活對不對？

那聖者呢？聖者是正智如如，聖者位他能夠有正智，看一切都能夠有正智，所以任何一點都不會被黏住，不會被卡住啊。你的眼睛有一個焦點，你就卡在那個焦點裡面，這個世界就從無限變成有限，雖然世界是無限的，但是你所見、所聽、所用都是有限的，你的心本來也是無限的，你也把它變成有限，你又把你的心關在一個有限的牢籠裡面，在這麼一個像大海里面，一顆水泡這裡面，你還要去計較、去分別、去爭奪，“蝸牛角上爭何事，石火光中寄此生，隨富隨貧且隨喜，不開口笑是痴人”。

　　每天覺得好累吆，我那麼累，每天睡覺都沒有時間，我忙死了，你看聖者他會這樣子嗎？你看佛陀他會這樣子嗎？他有我們這麼忙碌嗎？我們這麼苦兮兮的，這麼忙嗎？這麼累嗎？而且充滿了抱怨，充滿了不情願。

　　現在我看有個詞叫什麼“懟”上面是個對錯的對，底下是一個心，什麼意思啊？特朗普懟什麼什麼，什麼意思啊？怨恨、抱怨、批評。比方說某某人“懟”他的父親，其實就是抱怨他的父親。

　　這個心它在這麼一個小小的水泡裡面去掙扎，充滿了種種的情緒波動，種種的負面情緒。你看經典上面佛陀怎麼樣？舉身微笑。你看好多經典上面說，佛陀將要說法之前，“放大光明，舉身微笑”，他不單單是臉上笑，他的身體的每一個細胞都在笑，是他得到什麼好處了嗎？不是了，他的覺性對不對？他的覺性充分開發了，開啟了，所以舉身微笑。

　　我們要向佛學習了，生活得很輕鬆、很快樂，做一個快樂的修行人，這樣子才是對的。不是充滿了怨恨，充滿了抱怨，充滿了指責，老是說人家，這不對那不對，這不如法，那不如法就他對，這個樣子其實就是分別念而來的了。

　　所以要保持這樣子的正智，然後如如就是什麼？如如就是心無限寬廣。這個心回到本源了，回到故鄉了，無限寬廣。如其所如，正智如如，就是全體顯現如來法身。

　　內識猶如瀑布不停地在流動，這個是不斷，同時水也一直在變化，不可以執著為我，這個就是不常，不常亦不斷。

　　我們這個《入楞伽經》特別好，我們一直講說，顯宗你把《入楞伽經》能夠讀通了，沒有什麼疑問了，這個是基本上對顯宗就通了，這個就是菩薩摩訶薩，成為大修行者的法門。這個四法：觀察自心所現，就是外境非實有生滅；第二法就是遠離生、住、滅想，能夠一步一步地深入，乃至於說第三步能夠超越對內識的執著，超越內識外境的二元對立，覺知諸法的顯現，如陽焰、如夢境、如幻化，超越一與異的分別想，不一亦不異，

　　凡夫的心識和聖者的法性，是不一亦不異的，這個時候我們就證入無分別智了，這個就是善見外境無有，我們善見外境無有，不是一句空話，你必須要入無分別智才能做到。

　　第四步就是如實見，諸法依如來法身而顯現，不來亦不出，這是佛陀的智境了，是佛陀的內自證智慧境界了，是求得內自證聖智相了，是了了見佛性了。“心不住內亦不住外，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可”。

　　我們現在回頭來讀《維摩經》這段經文，我們就明白了，這句經文的背後，原來隱藏著這個修證的四步次第，不然的話你就這麼很滑的，口一滑就唸過去了，“心不住內，亦不在外”，這八個字好容易，但是她背後所隱藏的是什麼？這個就是佛法的內層義，就是這個現證如來法身的四步次第，在凡夫位你沒有入聖之前，他一定是次第宛然的，入聖以後你再去分次第，那就是頭上安頭了。

----節選自大願法師《紅塵悟菩提——維摩詰的不可思議解脫法門》