在人們的一般印象裡，西亞和中東就是伊斯蘭教的天下，當然以色列是其中的一個例外。不過少有人知的是，在步入新世紀以前，黎巴嫩也是一個非伊斯蘭教國家，甚至確切地說這是一個穆斯林佔少數的基督教國家。那麼在伊斯蘭教興盛的中東，基督教是如何在黎巴嫩紮根的呢？隨後它又是如何被一步步伊斯蘭化的呢？

從位置上看，黎巴嫩處在地中海東岸，是一個面積僅僅10452平方公里的山地小國，千百年來其境內的基督徒就生活在地形複雜的山區裡。在如今的地緣格局下，黎巴嫩北部和東部被敘利亞包裹，南部則與以色列接壤，這兩個國家分別信奉伊斯蘭教和猶太教。不過在以色列橫空出世以前，敘利亞和巴勒斯坦（現如今大部被以色列控制）都是穆斯林們的棲息之地。

乍看之下，黎巴嫩作為一個非伊斯蘭教國家夾於其中顯得十分突兀，但這卻是歐洲人在公元11世紀的“傑作”。為響應教皇的號召，大量歐洲基督教國家派出十字軍向聖城耶路撒冷進發，然而前後持續兩百年的戰爭最終以歐洲的慘敗告終。失敗的十字軍後裔並沒有全部撤出中東，受地中海的阻隔，其中一部分基督徒選擇在黎巴嫩的山區停駐，這便是後來黎巴嫩作為一個基督教國家的前身。

步入近代以後，中東逐漸淪為英法兩大殖民帝國相互角逐的疆場，而黎巴嫩則在1920年被國際聯盟交予法國進行委任統治。在法國的委任統治期間，黎巴嫩憑藉瀕臨地中海的良好位置，大力引進西方資本和技術，國內經濟建設水平一度冠絕中東。截止1943年黎巴嫩獨立前，法國的影響無處不在，其首都貝魯特更是有“小巴黎”之稱。不過隨著列強勢力的撤出，中東很快亂成一鍋粥，而處於交通要衝的黎巴嫩則不可避免地受到波及。

黎巴嫩建國之初，其境內的基督教人口占比超過60%，剩下則是伊斯蘭教遜尼派和什葉派，它們加起來不過40%。為了確保國家的穩定，三方協商簽署了《民族憲章》，總統由基督教派別出任，伊斯蘭教遜尼派擔任總理，什葉派出任議長。三者當中以身為國家元首和武裝部隊總司令的總統權力最大，不過鑑於基督教人口占優勢的比例，其餘兩派也不好說什麼。然而平衡最終被打破，原因就是巴以戰爭導致的難民湧入。

以色列建國之後遭到周圍阿拉伯國家的聯合抵制，接二連三的中東戰爭導致大量巴勒斯坦穆斯林背井離鄉，而距離巴勒斯坦最近的黎巴嫩就成了難民們首選的目標。隨著難民們持續湧入，黎巴嫩的人口結構最終被改變，穆斯林比例的持續攀升導致他們想要爭奪更多的話語權。從1975年開始，長達15年的黎巴嫩內戰正式爆發，基督徒和穆斯林們不斷髮生著廝殺和械鬥，近百萬人口因此流離失所。

1990年，黎巴嫩內戰結束，交戰雙方簽訂《塔伊夫協議》對政治權力進行重新分配，結果由基督徒出任的總統成了擺設，國家權力悉數歸於遜尼派出任的總理手中。此時穆斯林的人口比重已經從40%上漲至54%，黎巴嫩最終從一個基督教國家轉變為一個伊斯蘭教國家。