佛陀並不是覺悟了什麼宇宙的實相、人生的真理，他也不是通達了宇宙執行的法則，他不是成為了某種至高無上的主宰世間的天神。
我從緬甸回國之後經常遇到有人問我說，佛真的存在嗎？真的有佛嗎？我說當然存在，考古學已經確認了2500多年前確實有過這麼一個人。他們就會說，我問的不是這個意思。後來我才理解他們到底想問什麼。他們想問的是，有沒有一個像《西遊記》裡那樣主宰世間的如來佛，如果我們向他燒香許願，他就能保佑我、幫助我——這個“佛”當然是不存在的。
佛陀到底覺悟了什麼？他在覺悟的當晚證得了三明。
什麼是“三明”？“明”（巴利語vijja）的意思就是說他證得了一些智識，他明白了、理解了一些東西。
他首先證得了宿命明，回溯了自己的許多過去世，發現一切眾生都在輪迴中反反覆覆地不斷投生。我剛才說過，我們當下的人生就要面對很多讓我們很不舒服、很荒謬的事物。當存在主義哲學家加繆認識到人生的荒謬性的時候，他就提出了一個觀點，他說：“只有一個哲學問題，就是自殺。”也就是說，當你認識到了人生的荒謬之後，你還要不要繼續活下去？要不要自殺？當佛陀證得第一名——宿命明的時候，他發現眾生不斷地在輪迴之中流轉。也就是說，這種人生的荒謬、你所要面對的人生的苦痛、這些不爽的境遇並不會隨著你的死亡而結束，反而會時時刻刻地、永恆地持續下去，這是讓人感到非常絕望的一件事情。
佛陀把他的視角從宏觀角度轉換到了微觀的角度，於是他證得了他的第二明——天眼明。他從微觀處著眼，發現眾生是因為自己的業（巴利語kamma）而投生到不同的境地。我要稍微解釋一下“業”這個詞，它的字面意思是“行為”，這跟我們現在大多數人所理解“業”有一些出入。現在很多人把業力理解成一種左右著人生軌跡的神秘力量，甚至陷入了一種宿命論的認識中。這種對業與輪迴的認識，基本上是屬於印度教、婆羅門教的觀點，它不太符合佛陀對這個問題的認識。佛陀所說的業就是行為，因為他想說的就是：我們因為自己的行為——這個行為不光指你對外的言語行為，更重要的是你內心的作意、動機——導致了你生命的方向；它影響了你心的品質，而心的品質決定了你投生的地方；或者說你心的品質決定了你當下的狀態，從而決定了你生命——今世和來世——的走向。
這就又涉及到了緣起法。後世的很多人把緣起法當成一種純粹的理論，以為它只是用來闡述我們如何投生，似乎很難把緣起法與個人的修行聯絡起來。實際上完全不是這樣的。真正的緣起法就是跟你的修行息息相關的，它是可以直接運用到你的修行上的，而且它在你修行的不同階段會展現出不同的面向。
當佛陀證得了第二明的時候，他發現眾生自身的業（行為）塑造了他們心的品質，這也導致了他們投生的狀態、輪迴的狀態。我剛才說過，剛剛接觸佛教的時候，我並不是很認同這些觀念，我很難接受這些宗教化的東西。在我剛開始禪修的時候，我是完全不能接受輪迴這種思想的。那為什麼我還是要說呢？因為輪迴並不是我們很多人所理解的那樣，佛陀是從一個不同的角度來理解這件事情的，現在很多人對於輪迴的理解，其實是一種邪見。就算你自以為相信輪迴了，你也很有可能只是相信了一種假的輪迴。
佛陀看到了眾生因為自己的業、自己的心靈品質而反覆地投生到不同的地方，這個說明什麼呢？說明佛陀認為我們是可以決定自己生命的走向的——當然如此，不然我們的修行不就毫無意義了嗎？正因為我們可以決定生命的走向，所以我們才有做出轉變的可能性。在這個業與輪迴的無休止的運轉中，我們可以去追溯一個新的方向，去塑造一個新的生命走向，也就是導向解脫的方向，使我們的苦越來越少，直至究竟的解脫、苦的徹底滅除，也就是——涅槃。我們對此是有決定權的，我們的人生並不是完全由過去的業所決定了的。
當佛陀意識到我們可以在當下作出轉變去扭轉這個程序的時候，他就開始探究是哪些原因導致了苦的生起和增長，如何才能做出轉變，從而導致苦的削減。也就是說，他開始觀照緣起法。在這裡，佛陀把一切都看成一個過程。再強調一遍：他不是在追尋一種不變的實相或者真理，而是把我們的生命、我們這個世間的運作，完全看成一個運動與發展的過程，它是有前因後果地不斷被推動的。所以佛陀才會去追溯緣起，從緣起法的某一個環節向前追溯苦的成因，直至追溯到了最根本的地方——無明（巴利語avijja）。於是他在這個環節上著手做出轉變，從而證得了究竟的覺悟。他覺悟了什麼？他可不是看到天上的星星才覺悟的，他是看到了緣起法——也就是四聖諦。
佛陀覺悟的是四聖諦，也就是——苦諦、集諦、滅諦、道諦。如果要對四聖諦進行概括，就是：苦，以及從苦中解脫的方式方法。用哲學的話說就是佛教的認識論和方法論。
四聖諦第一個聖諦就是苦，佛陀說要認識苦。第二，第三聖諦是彼此相反的。第二聖諦就是苦集聖諦，也就是說這個苦是怎麼來的，是因為什麼原因導致了這個苦。第三聖諦，就是透過斷除苦因——不是去認識某種實相，而是非常主動地去斷除苦的成因——來達到苦的究竟的止息。
佛陀在講到第二聖諦的時候，他說：此是苦集，應斷。這個“應斷”，它是有主動的意味在裡面的。
現在有一些禪修體系，比如說西方的正念心理學，他們強調：不要干涉你的身心體驗，不要試圖去做出任何改變；正是因為你試圖做出改變才導致你受苦；你只要儘量地讓自己放手、放下、全然地旁觀就可以了，因為你越是旁觀你越是不執著，苦就越少，最後你就解脫了。這種說法也對也不對，要看它針對什麼情況。現在有一些學佛人總是把“無為法”掛在嘴邊，喜歡在嘴皮子上面掰扯什麼有為無為，到底修行是有為還是無為？為什麼有為能導向無為？
首先，在佛教的語言體系裡面，有為和無為指的就不是一般人所理解的那個意思。我們現在一般人所理解的有為和無為就是有所作為和什麼都不做——那是道家對於有為和無為的理解，那不是佛法。對於有為法和無為法的定義，在這裡姑且不做過多的闡述。即使依照道家對於有為和無為的定義來說，佛教的修行也是非常“有為”的。在經典中，佛陀提到他過往的一些修行方式，是非常用力、非常主動地去幹涉的，並不只是保持一種純粹的旁觀、覺知的狀態。在《尋的止息經》（《中部》20）裡面，佛陀在講到如何對治煩惱時，我們會發現他非常主動、非常強有力地去幹涉，去斷除那些應該被斷除的惡不善法，來達到苦的滅除、止息。
所以，這是佛陀當時所證得的覺悟，他證得了四聖諦。那麼，當覺悟後的佛陀在總結他的教導的時候，他也始終強調，他的教導是以四聖諦為核心的。那如果我們要做一個比喻的話，四聖諦就相當於佛法的基因。什麼叫佛法的基因呢？就是說它既存在於佛法的每一個細胞之中，又包含了佛法的一切內容。不管佛法千變萬化，它的核心都不能離開四聖諦，或者說它的核心都不能脫離滅苦這個目標。如果你偏離了這個目標，去追尋什麼人生的真相了，去追求某種特殊的禪修體驗了，你想要成為某種人、獲得某種超能力了，實際上你就已經偏離了佛陀出家修行以及他教導佛法的初衷了。
有一次，佛陀與眾弟子在樹林裡面，他抓起一把樹葉問他身邊的比丘們說：比丘們，我問你們，是樹林裡的樹葉多還是我手中的樹葉多？比丘們說，當然是樹林裡的樹葉多，您手中的這幾片樹葉怎麼能跟樹林裡的樹葉相比呢。於是佛陀說，我所證得的法就像樹林裡的樹葉一樣多，但是你們所需要了解的法，就像我手中的這幾片葉子這麼多。那什麼是所謂的我手掌中的樹葉呢？就是四聖諦。
這個典故隨著時間演變，被後期佛教的一些人們解讀出了不同的意涵。比如說，有人認為佛陀告訴你的就只有手裡的樹葉那麼多，但是佛陀所證得的像樹林裡那麼多，所以我們要去成就佛道，去追尋佛陀的智慧。我們國內佛教界就有一句流傳甚廣的話，叫“佛法無邊誓願學”，認為佛法非常的博大精深，有非常多的理論體系，我們要不斷地學，就像上大學一樣，一級一級地學，越學越深（值得注意的是，《六祖壇經》中對這段話有不同尋常的詮釋）。但是我接觸過的很多學佛的人，他們學了幾十年，的確學了很多紛繁複雜的佛法理論，但是他們依然不知道如何修行，或者說他不知道該怎麼去除他的苦，去除他的煩惱。他可能也打坐，但是打坐了很多年，煩惱沒去除，甚至有些人脾氣還越來越大了。
那麼，當佛陀提到掌中之葉的比喻的時候，他是想說明什麼呢？他是想說明四聖諦。你來學佛，你要知道佛陀本人以及他的聖弟子們出家學法的唯一目標、唯一你需要依靠的東西，就是滅苦。你應該專注於如何斷除苦，如何透過不斷地斷除當下的苦，來追求究竟的解脫——也就是苦的徹底的止息——涅槃。
現在也有很多禪修者來學佛，他們會說，我當生必須證得阿羅漢。有的人目標稍微小一點，他們說，我至少得證個初果什麼的吧。實際上當你在這麼說的時候，你還是在說“我想要成為某種人，我想要成為一個不得了的人”。那麼學北傳佛教的人可能就會說，我要成佛，意思就是阿羅漢不夠究竟。其實他還是在說同一個意思，認為阿羅漢還是佛陀的弟子。當然，阿羅漢跟佛陀比起來，的確有很大差距。他的世間智慧，比如說教學能力，與佛陀相比就有很大的欠缺，因為佛陀才是無上士調御丈夫。佛陀具備九種名號，阿羅漢也是其中之一，因為阿羅漢就是滅盡了一切苦的意思。另外八個則是普通的阿羅漢聖者所不具備的，他們不具備佛陀的明與行、以及神通。所以很多人說要成佛，覺得阿羅漢不行的時候，他其實也是在說，我要做就做最厲害的那個；我覺得阿羅漢還不夠厲害，我要成佛。當然，當你在這麼說的時候，你又偏離了佛陀的初衷了。佛陀的本意不是讓你成為什麼人，不是想告訴你什麼真理，也不是想讓你在當生中體驗到什麼特殊的境界，不是讓你跟宇宙融為一體，他是想要讓你滅苦。即使你當生無法證得阿羅漢——究竟的解脫，甚至你也不能證得初果，但是佛陀想告訴你的是：這個法是你當下能體會到的；只要按照這個方法實修，你在當下就能體驗到煩惱的減少、苦的減少；這些是不需要等到證果之後，也不需要等到死後才能體會的。佛陀在跟隨最初的兩位導師的時候，那兩位導師所教導的無色界禪定就是出於這樣一種理念：認為只要保持在這種禪定，臨終之後就可以進入到禪定的狀態，他們認為這個就是究竟的解脫了。但是佛陀等不及，佛陀不想等到死後再去檢驗這個問題。萬一你死了之後，當時的承諾沒有兌現，這不是把一輩子都浪費了、打水漂了嗎？
所以，當佛陀總結他的教導，他沒有說我的教法是你死了之後才能體會得到的，沒有。他也沒有說，你必須要證得幾果幾果，或者證得阿羅漢果的時候，你才能體會到，不是——你當下就能體會得到。很多苦的滅除是不需要你等到什麼時候才能體會到的。好比說你身體的緊張感、你內心的煩惱在當下的生起，就是一種苦。佛陀在一次開示裡，他說貪是苦、嗔是苦、愚痴是苦。苦的去除不需要等到你死了之後才能體會，你在當下就可以運用佛陀的教法，去除它、調整它，你就可以在當下體驗到解脫。這個解脫不是究竟的解脫，它是一種相對的解脫：你從一部分的貪心、一部分的嗔心、一部分的愚痴中解脫出來。你只要在當下從某一部分的煩惱中解脫出來，你也能體會到這個法帶給你的利益、帶給你的好處，你在當下就可以體會到：我確實在此時此地去除了貪心的造作，去除了嗔心的造作，我感覺到心緒稍微平緩一些了。
我們現代人有時候會覺得，貪心讓我舒服、嗔心讓我舒服。但是，如果你仔細地去體會的話，你就會發現它們都是苦。比如說，當你感覺到餓的時候，特別想吃東西，飢餓的感覺激發了你對於食物的貪心，這個時候你會感覺躁動不安。一般人的解決方案就是認為我必須得去吃，吃完之後你感覺舒服了——你沒有吃得太撐，你如果吃得太撐了你胃不舒服——你感覺挺舒服的。但這並不是貪心讓你舒服，而是你透過吃食物平息了這個貪心，這讓你感覺不錯，感覺舒服了，對嗎？貪心讓你受苦，讓你焦躁不安，讓你覺得當下很不爽、很不舒服，所以你想要去找出什麼辦法來解決這個貪心，對嗎？
這是佛陀的教導的核心目標，也是唯一的目標，就是為了證得苦滅。在後世的發展中，不同的佛教派系創造出了很多的理論體系，非常的龐雜。這些理論體系也有它們的價值，但是我還是要說，這並不是佛陀創立佛法的初衷。他不是為了追求這些理論化的東西，更不是為了看看一杯水裡有多少個蟲子才出家的。佛陀的偉大之處，也不體現在他能看到一杯水裡有幾個蟲子。他的偉大之處，只體現在一個地方，就是他找到了一個辦法，徹底地解決了苦的問題，徹底地使這個問題走到了盡頭，讓苦完全地止息。佛陀的偉大之處，只體現在這一個地方，而不體現在佛陀懂得很多。
現在的人時常會說，佛陀在那個年代就觀照到宇宙是怎麼回事，一杯水裡有幾個蟲子。我們試圖用這些方式來證明佛陀的偉大。如果佛陀的偉大體現在這些地方的話，那麼我們現在就完全不需要佛法了，因為現代科學技術早就超越了那種水平。現代科學技術不只能看到一杯水裡有幾個蟲子了，我們能看到的東西比那個多得多了。
但是，現代科學還是解決不了苦的問題。所以，我們現在的人還是會面對很多的心理問題，甚至可以說現代人的心理問題，比以前的人更加嚴重了。科學的發展並沒有使這個問題得到有效的改善。我們總是認為我們的生活會更好，我們需要更多的東西，這樣我的生活就會更好、更幸福。這種信念驅動著我們不斷地找尋，不斷地追尋，不斷地想要抓取、佔有更多的東西，只有這樣才顯得我們的生活有意義。而這種追尋本質上就是因為我們不願意面對生活的荒謬性，面對苦。就像我剛才所說，事實上你時時刻刻被這種荒謬性所逼迫，只要稍微想到這個問題就會讓你很頭疼，你不知道那些飛來橫禍會不會發生在你的身上。