首先，我們要理解，合一和本自具足，是什麼意思。我們指的是，我們的意識，是純意識。不是指我們的身體，不是我們的頭腦。純意識包含所有意識，表意識（顯意識）和潛意識，都屬於意識。潛意識包含夢，但不只是夢。

只要你做過夢，你意識出過體，你經歷過瀕死體驗，你就能理解，意識與身體，是兩個不同的東西。沒有意識，身體就是死的。但沒有身體，意識卻可存活。因此，不管你是否有修行基礎，我們都可以達成共識，我們，是指意識，不是指身體。

獨立的純意識，也叫本我、真我、高我、聖靈、元神，它是無限自由的，可以自在穿越任一時空。在不同的時空、境界、次元，它可幻化形成不同的意識體。這不是純理論，古往今來的人，古今中外的人，修道的人，靈脩的人，參佛的人，大量的人，窮極自己物質肉體的一生，花了無數的心力，親身驗證了這一點。

大致來說，這個宇宙，共有7大境界。這個劃分並不準確，只是為了便於理解。為什麼不準確，因為人類知識無法描述其萬一。每一個大境界，又有很多小境界，這小境界，又有平行空間。總的來說，非常複雜，是無限的。無限等於永遠不可全知。

本我純意識，在穿越這7大境界時，在每一個境界裡，都有一個獨立的意識靈體。這個過程，西方叫做投射。投射的過程，就是光的傳播過程。也就是說，這所有的靈體，與本我純意識，都是有聯絡的。一以貫之。靠光線貫穿起來。

注意，這光不是我們的可見光。而是全部的光，光有自己的真相。可見光，只是科學發現的，12種頻率光線的之一。我們所謂的可見光，只是我們這個物質境界裡，可以觀察到的頻率。在這個頻率範圍內，我們才能看見。其它境界裡的光，我們看不見，目前的一些頂尖科學儀器，可以檢測到。

既然本就是合一的，我們本自具足，那我們為什麼還要修行呢？嚴格來說，修行、修煉，其實是不必要修的。因為我們本來就是合一的。如果原本不是合一，你也根本沒法修。那為什麼又要修，因為我們雖然是合一的，但我們感覺不到合一。

不能實際感知，別人把真相告訴你也無用。說一千道一萬，你沒有感覺，就不知道。古今中外，那麼多的聖賢，早就把他們證得的真相，毫無保留的告訴了我們，起到了一些作用，啟發了一些人，度化了一些人，但大部分人，仍然沒有覺醒。

修煉和修行的本質，不過是在強化我們合一的意願。這意願越強，自然能量越強，越能儘早感受到合一。說到底，我們是為了追求合一的感覺。這跟那些練氣功的人，去追求氣感並沒有什麼本質不同。我感知我存在。如果沒有感知，我就不知道我是不是還在。在，這個狀態很重要。

本我純意識，是無限的。無限，要了解自己的無限，就必須去體驗，去感知，沒有這個體驗和感知的過程，它怎麼了解自己的無限。但既然能體驗和感知到的，那一定是有限，也就是說，我們永遠只能感知到有限。如果你追求感知，那就很難回到無限，這是我們感知不到，我們原本就是合一，原本就是無限的原因。

這跟科學領域的量子理論，極為相似。本來沒有真相，因為真相是無限的，量子無處不在，既可以在A點，又可以同時在B點，它沒有時間，沒有時空，完全的無限。但只要你去測量，你想感知，它就要麼在A點，要麼在B點。測量人的意志，創造了測量的結果。測量決定實相。

我們說，科學和心學，在頂層是相通的，道理就在這裡。修成正果的人，在靜定的狀態下，為什麼可以得知真相，因為他完全空掉了，沒有任何的心念，沒有任何他想主動去了解和感知的東西。測量人，完全沒有測量意志，測量結果才是無限。

如果，我們能一下子把自己的意識死掉，把自己完全空掉，就會有真相顯現。但是，不但顯意識很難空掉，更難的是潛意識，這是人類億萬年來積存的意識，不可能說沒就沒了。因此，需要修行和修練，不斷將自己的意識去掉。