有一天晚上，七星禪師正在誦經打坐。一個小偷偷偷地進入寺中恐嚇七星七里禪師說：“把錢拿出來，否則我一刀就結束了你。”
七里禪師聽了之後，安然無事地說道：“我正在誦經參禪，你不要打擾我。錢在那邊的抽屜裡你想要自己去拿”。
這個小偷就去開啟抽屜，把錢搜刮一空。當他正要轉身離開時，七里禪師說：“不要把錢全部拿走，留一些給我，我明天還要買些花果來供佛。”
回頭就奔跑而去。
不久，這個小偷因為其他的案子被官府逮捕。小偷招供他曾經偷過七里禪師的東西。
這個盜賊，因為有了七里禪師的作證，所以減輕了刑罰，他服刑期滿後，特地來皈依七里禪師門下，後來還成為他的門下的傑出弟子。
智慧的人，以真心換真心或許在很多人眼裡，七里禪師是否對於小偷過度寬容？
如果換成不是佛家的俗人，或許早就大喊一聲，把小偷抓住吊起來打。
這就是佛家和俗人的區別，面對小偷，七里禪師不是敷衍和鄙視，而是拿出真心對待他。
雖然故事沒有更多劇情，比如小偷家境困難，迫不得已來偷等等。
但，一念向善，就可以拯救一個人。而一念向惡，很可能殺了一個人。
畢竟，人之初，性本善。
這給了我們啟示：人情交往需要真誠待人，以真心換真心。
很多人，在人情往來中，總是耍一些小手段，今日為了一些事與你靠近，明日就可能在他人背後詆譭你。
這世上的人，身份不同，地位不同，生活的環境不同，想法不同，教養也不同。
但，有一點是相同的，誰也不傻不蠢，別人不和你計較不是沒有看出你的小伎倆，而是不願意和你撕破臉。
其實有時候，對方早就心裡看透了你，並且知道你不是可以信任的人，所以，以後在你遇到困難的時候，他人也不會真心地來幫助你。
觀察下，我們周圍的人，今日他和他走得近，明日他又和另一個人走得近，以為自己如魚得水，其實是最痴傻的。
這樣的關係，換一個環境，換一個人群，馬上，就會變質，甚至，還能成為互相背後詆譭的一方。
所以，以手段交往的人，是最傻的。真正的智慧，是以真心換真心，這樣的交往才能長久。
真正智慧的人，輕己而重視他人總會刷到一些影片，村口幾個大媽，聚在一起，一個打扮時尚的姑娘，穿著一條短裙，從村口路過。
姑娘剛離開，大媽們開始嘮嗑，這穿的是什麼啊？看著就不省心？在什麼地方上班的打扮成這樣？
隨便地逞口舌之快，搬弄是非。
生活中，這種人最常見。
比如，他人的愛好，是自己沒有接觸的領域，就會開口詆譭。
他人欣賞的人，是自己不喜歡的，就開口穢語。
他人喜歡吃的東西，是自己不愛吃的，就會開口嫌棄。
許多人，活了一輩子最大的問題，就在於自己還沒有搞清楚，自己還不懂，或者自己認為自己很正常，一旦別人在他未知的領域裡，就開始覺得很莫名其妙，甚至開始詆譭。
這類人，說白了，就是楊絳先生說的一句話：你最大的問題，就是讀書太少，想得太多。
用一句俗話，就是沒見識。
這世上，你不知道的，不瞭解的，沒有去過的，沒有經歷過的，沒有見識過的，有很多。
所以，先充實下自己吧！讓自己的知識和智慧更多一點。
或許你就會能明白他人話裡的意思，明白他人的愛好，瞭解他人的生活，明白他人的想法，也才不會做出莫名其妙的事情來，說出無知的話語來。
否則，你和村頭八卦的大媽有何區別？
做人，需要輕己，輕己，方能重視他人，也才能有自知之明，才是真正的有智慧的人。
永遠，不要在人生道路上去責怪他人一個很舊的故事。
宋朝的蘇東坡和金山寺的佛印禪師是方外之交。
兩人經常一起論禪。
有一天，蘇東坡和佛印一起打坐，東坡問佛印：“你看我打坐時的樣子像什麼？”
佛印禪師答道：“好莊嚴，像一尊佛。”
東坡戲弄道：“像一堆牛糞。”
東坡的妹妹聽了此事後，向東坡認真地說：哥哥，你要知道，禪師的心中是佛，所以他看你像佛。你心中是牛糞，所以你看禪師才像牛糞。
蘇東坡這才明白，論禪，原來他根本不及佛印禪師。
我們習慣給他人一個標籤，比如，小偷就是小偷，學者就是學者。
可是有一天，或許學者會成為偷盜他人成果的小偷，而小偷也可能經過自身努力成為交口稱讚的學者。
這世間，心存善念，才是最真。
不要給他人臉譜化，不要按照自己的設定來理解他人，責怪他人。
想得到別人的尊重，想要讓更多的人信任自己、看重自己，就要懂得培養自己的善心。
永遠，不要去責怪人生道路上遇到的任何人。
智慧做人，以真心換真心。