一、

六祖慧能禪師說：

菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃？

世間雖有種種景象，萬般苦惱，但只是世俗之人心頭無法擺脫的縈繞，從佛家的眼光來看，就如同飛花雜絮，遮蓋住心眼一般，只要撥開塵情迷亂，自然徹見真相。

佛家有五眼之說，所謂“五眼”就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，而只有“佛眼”能夠無事不見，且能凡事直見本性。

就像世俗之人存在的迷惑之心一樣，世俗之間的每個人看似有無盡的煩惱，但是從生命本質的狀態來說，何來的煩惱呢，煩惱只是自己情緒意識之中的迷惑和無法釋懷，問題的本身並不是問題，只是因為你看不透而已。

人生無論福禍還是事物的好壞，本身都沒有本質的區別，只是我們帶著世俗的眼光判斷了這一切事物之後才有的一個結果，當你心中無物的時候，才能將萬物融入於心，才能無牽無掛，最重要的是此時的你，才為明心見性。

《小窗幽記》之中有一句話，叫做：不作風波於世上，自無冰炭到胸中。

意思就是說：不在這個世上為了塵俗的各種慾望而奔逐，心中就不會有如同寒冰與火炭那樣難以排解的痛楚。

世人皆說人間即苦海，卻不知人間皆無苦海，只是自己貪念所致，因為有了情緒意識才有了人生執念，在執念的驅使下，得到便感到心滿意足，顯得志高氣揚，志得意滿，得不到又會怨聲載道，甚至總想不擇手段，背離法律和道義去追求。

這兩種狀態，其實都只是自己在這平靜的人生中生出的波瀾，因為“菩提本身並無樹”。

這種感覺就像是一個人在湖面上划船行走的時候，湖裡的水潺潺流動，魚兒自由自在地流淌於水中，本是一片寧靜溫柔的存在，但是一些人在湖面之上時，卻總想著快速地趕路划船，貪圖遠處不可及的的風景。

總之，就是不願意隨著湖底的溫柔一起徜徉，你說這是湖的錯，還是你的錯呢？

我們總是抱怨人生無常，世間苦惱纏身，但是當我們真正前靜下心來去觀察世界本質的狀態時，就會發現，在這看似波濤洶湧的生命外象之下，生命本身的狀態是寧靜的、平和的，是無悲無喜的，既無烈火烤灼，也無寒冬刺骨。

辛棄疾曾經說：“千古江山，英雄無覓孫仲謀處。舞榭歌臺，風流總被雨打風吹去。斜陽草樹，尋常巷陌，人道寄奴曾住。想當年，金戈鐵馬，氣吞萬里如虎。”蘇東坡也說：“大江東去，浪淘盡，千古風流人物。”

英雄豪傑，富貴榮辱，皆是轉瞬逝去，之後便成雲煙，生命所有的波濤洶湧，背後的本質都是平凡無奇，所以世人皆說，平淡才是人間最好的歸宿。

曾經白雲守端禪師，在方會禪師門下參禪的時候，兩個人曾經提到過這樣一個事件：

方會禪師問他：“你師傅是怎麼開悟的，你還記得嗎？”

白雲守端就說：“我師傅有一天摔了一跤才開悟的，悟道之後說了這樣一首禪語，叫做：‘我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵’。”

每個人心中都有一顆明珠，但是被世俗情慾封鎖，所以很多時候，你看見的並不是世間真正的真相，你思想中存在的也不是客觀事實，只是你的情慾意識產生了自身的偏見。

就好像生活中，每個人的認知與性格都是不同的，就是因為從根源處，每一個人心性的狀態以及覺知都是不同的，而這一種不同就是認知存在的偏見。

而此種偏見，則需要突破世俗意識的封鎖之後，才能通達智慧之光，這個時候便能照破人生的山河萬朵，這就是世俗中常說明心見性的道理，明白世間諸相非相，凡事都能直指本來。

如《菜根譚》說：

以幻跡言，無論功名富貴，即肢體亦屬委；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，才可以任天下之負擔，亦可脫世間之韁鎖。

從這塵世為虛幻的角度去看，莫說人世間的功名富貴，連自身不過是虛妄，從世俗之外的眼光去看，莫說父母兄弟，就連世間萬物與自身都可同為一體。

所以說人能看得透徹，認得真切，才能解脫自身負擔，擺脫自己的束縛，讓心歸於寧靜，這樣才能從容生活。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。