行者：修行就是要斷我執是嗎？

愚仁：是的，修行就是放下我執。

行者：如果把我執放下了，應該是個什麼狀態？怎樣才是自然而然？

愚仁：當你放下了，你是周圍的一切，你是宇宙，你是虛空，你是自然界，你說不清楚。當你不在意這些時就成為自然而然。

行者：這種狀態是時時存在的呢，還是不時地會出現呢？

愚仁：如果你什麼念也不動了，你就是一切，你就是那個什麼也沒有。什麼也沒有，沒有時間也沒有空間，所以不會有出有入。

行者：我還是不認識空性呢？

愚仁：阿彌陀佛是一句佛號，前一句佛號滅了，後一句佛號還沒起，佛號與佛號之間那個什麼也沒有，它無形無相，佛號是從這裡升起，然後又落入這個什麼也沒有裡，這個“什麼也沒有”，它在這裡從來不動，你能想辦法讓它滅掉嗎？

行者：這個什麼也沒有是滅不掉的。

愚仁：是的，它滅不掉，你能把它拿掉一塊減少它嗎？或是你能增加它嗎？

行者：不能。

愚仁：在它上面你什麼都可以想，善的，惡的——既然它是不生不滅、不垢不淨、不增不減，它就是那個本來。所有的一切都從這裡升起，又回到這裡滅掉。簡單到不能再簡單的地步了，為什麼不認識它呢？

行者：就這麼簡單？

愚仁：是的，就這麼簡單，你想複雜都不可能。真正明白了就不可能把它變複雜。只有不明白的人才把它越高越複雜。