“我執”是佛學用語，是“對自我的執著”的簡稱。

“自我”在心理學裡叫自我意識，也是我們常常說的“我”，哲學裡的終極追問：我是誰？這具身體是“我”嗎？這個精神體是“我”嗎？經過分析分解，這二者顯然不是的，因為身體是由父精母血結合發育、成長而來，是不停吸收大自然的各種因素組合而來的，而且組成身體的細胞在不停新陳代謝，一刻不停地在變化，所以並沒有一個永恆不變的個體稱之為“我”。那個精神體也是同樣的道理，剛出生的小孩幾乎是一張白紙，在成長過程中不斷地被塗上各種圖畫，形成所謂性格或者人格，然而這也不是永恆不變的，依然是可變的。

那麼，到底“我”是誰呢？佛教給出的答案是“無我”，也就是：並沒有一個永恆不變的實體稱之為“我”，然而，大家幾乎都是有“我執”的，不管是身體還是精神體，都會執著為“我”，因為有了“我”，那麼必然要維護“我”的存在，要維護“我的存在”必須要滿足一系列條件，那麼就有了各種各樣的“需要”。

人有需要並沒有對錯，是因為先有了我執，然而如果人的需要未能得到滿足就會產生匱乏感和不確定感，之後就會演變成慾望和貪婪，慾望不能滿足就會生出諸多煩惱痛苦，或者為了滿足自己慾望，做各種違背道德良知和法律的事情，為了滿足自己傷害、損害別人，最終遭受報復和懲罰。

所以，佛教中的修行強調戒律，其根本目的是針對人的慾望的，佛弟子所呈現的也：日中一食，樹下一宿，吃百家飯，穿百衲衣（乞來的各種小塊布縫製而成），其實就是把需要降到最低，需要越少，人的煩惱就越輕，能放下對自我的維護，痛苦就會消失。

佛教的修行是有很深的心理學意義的，或者是佛學中包含了深刻究竟的心理學，對我們當代人來講，雖然不可能像出家人那樣，但是“需要和慾望”依然是我們的核心問題，人生中的煩惱圍繞著需要的滿足，如果能平衡好各自需要的滿足，也必然可以大大減輕煩惱。

其實，我們真實的需要是很少的，想要的卻是太多，這個時代人們的慾望被普遍的刺激，整個世界被慾望洪流裹挾，人們互相欺騙、爭鬥、傷害，不停製造戰爭、殺戮和毀滅。

在這個混亂的世界中，我們有幸生於一個和平的國家，我們是能夠有機會自我心理成長的，也就是古人講的修行，修行的起始點在於解決需要的問題，學會平衡各自的需要，不讓需要演變為慾望，那麼煩惱痛苦也就無從生起。