前面我們介紹了，在胡塞爾年輕的時候，聽了他的老師布倫塔諾的哲學課，瞭解到了關於意識的意向性，這個理念其實是有點偏心理學的，布倫塔諾是德國著名的意動心理學派創始人。布倫塔諾認為，心理現象或意識的本質是意向性的，一切意識都是關於物件的意識，不可能有意識，但是沒有意識的物件。布倫塔諾認為，心理學不是研究感覺、判斷、情感等心理的內容，而是要研究感覺、判斷、情感等心理的活動或者說意動。

意動和內容是有區別的。比如，我們看到一種顏色，顏色就是內容，看見才是意動；聽見一首歌，歌就是內容，聽見才是意動，換句話說，意動就是我們意識的活動，意識是一定有物件的，就像我們說“我看，我聽”的時候，如果沒有物件，那你這種意識就完全沒有意義了。所以，意識的本質就是意向性，意識總是對應著外在的物件，或者說，意識，就是意識到某個物件。

這個認識事物本質的思路，其實和海德格爾認識存在的思路是類似的，或者說胡塞爾影響了海德格爾。在海德格爾的哲學裡面，有兩個關鍵的詞：存在者和存在。我們講過了“存在者”和“存在”的區別，簡單來說，存在者就是一個凝固化的物件，它只是內容，而“存在”才是讓一個“存在者”呈現、顯現的一個過程。比如花是一個“存在者”，而花開的過程才是真正的“存在”。這有點像胡塞爾哲學裡面的意識和物件內容一樣，物件只是一個凝固化的存在，是意識讓它有了存在和顯現的過程。簡單來說，不管是海德格爾的存在，還是胡塞爾的意識，都更關注的是過程，而不是物件本身，意識的本質是意向性，它永遠在指向某物。

好了，我們還是回到胡塞爾的現象學，我們理解了，意識、意向性和意動的關係。那這和胡塞爾提出的“回到事物本身”有什麼關係呢？這就要回到，我們是如何認識事物的，這個問題上來。我們說我們認識某個事物，這裡的認識當然不能脫離意識的作用。換句話說，所謂的“回到事物本身”，就是說要回到我們一開始純粹意識指向的那個事物，“事物本身”就是“意向物件”，但要注意的是，這裡的意向物件和外在的，我們所見所聞的物理事物並不是一回事，它包括了，外在的、想象的、不存在的物件。

就像胡塞爾說：“如果我表象一個上帝或者一個天使，一個智慧生物或者一個圓的四角形等等，那麼這個在這裡被指稱的，和超越的都是被意指的，因此是一個意向物件；在這裡，這個物件是否存在，是否被虛構，或者是否荒謬的，都無關緊要”。

也就是說，意向的某物是一個觀念性的物件，即使意識和外部實在，或者意識的具體內容沒有發生關係，意識也因為它的“指向性”而保持了完整性和主動性。因為意識的指向性是它的本質，沒有指向性的意識就沒有任何意義。

前面我們講了存在主義哲學家薩特的哲學思想裡面，他區分了兩種存在：自在存在和自為存在。自為存在也就是人這種存在，而自在和自為存在的區別在於，是否具有意識，是意識賦予了人這種自為的存在以意義，從而和其他的自在存在區分開來，在薩特的思想裡面，意識是絕對自由的，也是盲目的，但意識也是具有指向性的，這一點他繼承了胡塞爾現象學裡面的意識的特性。胡塞爾也認為，意向活動是賦予意義的活動，在意向活動中，即使是最簡單的表現被賦予了意義和內涵。就像大自然的山川河流，日月星辰本來是無意義的，但是人的存在，意識的存在，賦予了它們意義；手機、電腦、桌子、椅子的意義是人的意識所賦予的，如果沒有“蘋果”的概念，我們看到這個東西可以是任何東西，但絕對不是一個我們所理解的“蘋果”。

好了，今天我們瞭解了胡塞爾現象學裡面意識，和意識的意向性的話題，也聊到了胡塞爾對海德格爾和薩特哲學思想的一些影響，其實西方哲學思想很多地方是類似的，只是他們各自用不同的概念體系構建了自己的哲學思想體系。不管是胡塞爾的“意識”，還是叔本華的“生命意志”，還是黑格爾的“絕對精神”，他們都是在探尋世界的本質，這一點是不變的。