曾經，在密印寺燒香拜佛、替自己和家人祈福時，遇到了一位得道高僧。高僧已經年過八旬，依然精神矍鑠、炯炯有神。我跟高僧也算是有緣，雖然只是初次見面，但是我們相談甚歡，足足暢聊了近3個小時。期間，我向高僧請教：如何才能識別真正心地善良的人？高僧用手捋了捋自己花白的鬍鬚、思考了好一會，然後微笑著告訴我說：“人若心善，一看便知”，真正心地善良的人，往往這樣為人處世！

表現一、用自己的慈悲之心去感化他人

高僧說：對於眾生，以慈悲為懷，用自己的慈悲心腸去感化他人，是真正心地善良、道德高尚之人的一致做法。

佛經上說：“我從來沒有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，哪裡會障礙、惱害眾生呢？”

高僧指出，這是要求，做人要以慈悲為懷、用自己的慈悲之心去感化他人。

話說李叔同大師就是這樣的一個人，他始終以慈悲為懷。一次，他在豐子愷家裡，豐子愷請他坐在藤椅上。他先是把藤椅輕輕地搖一搖，然後再慢慢地坐下去，每次都是如此。豐子愷開始不敢問，後來實在忍不住了，就斗膽去問弘一法師。大師回答說：“在這椅子裡頭，藤與藤之間，也許有小蟲子，如果突然坐下去，會把它們壓死的。所以先搖動一下，再慢慢地坐下去，好讓它們能夠躲避。” 對螻蟻尚且還有憐憫惻隱之心，何況人乎？

試問：面對犯錯之人，我們怎樣對待他呢？是嚴厲制裁，還是以慈悲為懷，給他改過自新的機會呢？

對於犯錯之人，我們應該以慈悲之懷包容他，那麼他就會為自己的行為而感到羞愧，就會後悔，在此種情況下，他會對理解他的人心懷感激，從而痛下決心，洗心革面，重新做好人，行善事。這樣，人世間便少了一個壞人，多了一個好人。有這樣的好事，我們為什麼不去做呢？

表現二、身上有幾分菩薩心腸

高僧說：真正心地善良的人，身上會有幾分菩薩心、敦厚之心，時刻準備著救脫他人出苦境。無疑，這樣的人往往會命好福深！

《道德經》上說：

大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華，故去彼取此。

這句話的意思是：

大丈夫立身敦厚，不處於淺薄之禮。立身實在，不處於浮華之禮。所以，應該去除淺薄浮華，只取敦厚實在。

高僧指出，有人可能會認為在這個世界上越是善於玩弄手段的人越能賺到錢、越能“逍遙”，這其實是不對的。人的眼光不應放得如此短淺，只要稍微向遠看，就不難發現這些善於玩弄手段的人，不是妻離子散就是家破人亡，最終都沒有好結果。從某種意義上說，“機關算盡”者的共同命運通常為：以害人始，以害己終。古往今來，概莫能外。

現實生活中，如果一個人以造福天下為目標，以為社會大眾造福為動機，他就有了終生綿綿不盡的奮鬥動力，他就會不辭辛苦，煥發出自身的潛能，創造常人望塵莫及的價值。

每個人都有私心，但私利卻只能透過創造公益來實現。有的人明白這一點，有的人卻不明白。由大公達成大私，是創造偉業的必由之路。一個人無論天賦如何、背景如何、資源如何，只要動機高尚，就像佛祖說的，“根無大小，皆成佛果”。

表現三、行善不求回報

高僧說：真正心地善良的人，他們的行善都是不求回報的。正因為行善無所求，他們反而更有功德！

高僧指出，一個人如果行善不是真正心存喜舍，非但沒有功德，反而會增煩惱。

話說有這樣一個真實的故事：

一個青年平時很喜歡幫助別人，一次，他遇到了自己無法解決的困難，於是就求助那些他曾經幫助過的朋友。但是他的朋友們卻對他的困難置之不理。於是他心裡感到憤憤不平，他生氣地說：“這些傢伙真是忘恩負義，沒有人情味！我以後再也不要跟他們做朋友。”

他怎麼也想不通，為什麼平時他幫助過的那些人在關鍵時候卻沒有幫助他，於是他就去找一代高僧——聖嚴法師傾訴。聖嚴法師聽了青年人的抱怨後，微笑著對他說道：“行善若不是真正心存喜舍，非但沒有功德，反增煩惱。”

青年人聽了以後更加不解地問道：“為什麼這樣說呢？”

聖嚴法師道：“首先，你沒有看清楚一些人的本質，那些沒有感恩之心的人，不值得我們去幫助，然而你卻不分黑白就付出自己的精力。其次，你在幫助別人的同時，卻沒有能夠影響到他人也同樣懷有感恩之心，你幫助別人讓別人感覺理所當然，那麼別人也就理所當然地接受你的幫助。最後，你在幫助他人的時候也許過於功利，你並沒有以一顆平常心對待，而是覺得自己在行善，優於別人。你應該想自己只是做了一點力所能及的小事。相比你而言，有人可能比你更富有愛心。”青年人聽了以後頓有所悟。

所以，我們應該沒有任何私心地幫助別人，把所有的一切都能施捨出去。只有發自內心真誠地幫助別人，才更容易贏得他人的尊敬，也更容易獲得意外的回報。生活中，那些真正心地善良的人，往往都是這樣做的。