編著：丁愚仁

行者：佛法和全息理論有關聯嗎？

愚仁：我們看佛經，經常有這樣的語句“一微塵含三千大千世界”，這是什麼意思？就是說一微塵裡含著整個宇宙的所有資訊，這就是“全息”。

行者：這和學佛有什麼關係？

愚仁：我們都知道有個克隆技術，取下人體的一個細胞，就可以培養出和你一樣的人來，因為你的細胞含著你身上一切的有，它一樣不缺的都可以培養出來，這個細胞含著身體所有的資訊，它是個全息，稱作全息理論。佛家說的空性，也是個全息。我們這些人都五、六十公斤重，哪個都比微塵大得多，沒有一個是全息的，這是為什麼呢？只因為我們的概念太多，角度太強，慾望太盛。這些東西把我們能生萬法的空性覆蓋得嚴嚴的，而不自知。學佛就是打破那些固有的概念，發現自己的角度，站在沒有角度的角度上，讓慾望降到最低限度，使自己的心處在一個空空蕩蕩什麼也沒有的“狀態”。因為沒有（空）含著一切的有，這時如果有個覺的話，你就會感覺你就是一切，這就是空生萬有。

行者：空生萬有與萬法皆空，不是很矛盾嗎？

愚仁：沒有空哪來的有？哪一個法過後不是空？空有是一體兩面，與萬法皆空沒有什麼不同。所有的法就是一個過程，過程一結束，連法的一個痕跡也沒有，不管你有多少想法、多少說法、多少做法，過後都是一個空，說白了就是自己騙自己，直來直去就是了。所有這些法的緣起本性皆空，過後還要歸於空性，空生萬有，有即是法，與萬法皆空是一樣的。

行者：真有古佛再來嗎？

愚仁：難道你不是古佛嗎？無始劫前還沒到這個世間來時，那時你是什麼？

行者：我聽一些修行人說他們是什麼佛再來，什麼菩薩再來，這是怎麼回事啊？

愚仁：如果落實到誰是誰再來的話，我就有點不敢苟同了。

行者：為什麼呀？

愚仁：因為全世界的所有生命，動的、不動的，有形的、無形的，它們都來自於空性。空性是一個整體，誰也沒有離開過這個整體，這個整體含著過去、現在、未來的一切資訊。不管是誰，只要他放下自己的概念、角度和認為，它就回到了“本來沒有離開過”的這個整體，它就是這個整體。如果你已經知道你就是整體，此時，你想誰你就是誰。想起釋迦佛時，當時你的感覺你就是釋迦佛；當你想起你家的小狗時，你的感覺你就是小狗；當你看到張三時，你就變成了張三，張三還沒有死，你不能說你是張三再來，這是一個自性化現罷了，不能說誰是誰再來。

行者：聽你這麼說，我還不能太小看自己了？

愚仁：是的，不管你是哪個佛再來，你都是在小看自己。當放下你的概念和角度時你就是整體，你就是一切，整體和一切含著過去、現在、未來的一切佛，只因為這個整體是個全息，它含著所有的一切資訊。

行者：這樣說來，每個人本身都是全息？

愚仁：你自己是個全息，只是你自己不知道，當你放下這一切的時候，你感覺你自己是什麼？這裡不再是資訊的發射源，這裡是資訊真空，就像把一個容器裡的空氣抽出來了一樣，外面所有的空氣都壓在這一個容器上。當你的大腦是資訊真空的時候，整個宇宙的資訊都壓到你這裡了，你不可能不知道，只是你的資訊滿了，資訊進不來了，你才不知道。所以佛家要求你空、空、空，一直要求你空，真正空出來了，你是全息，你知道一切，空無二空，所有的萬物、大千世界，都在一個空裡，不可能沒有資訊，只是定向摘取就是了。我想張三了，我把張三的資訊拿來，我看完了張三的資訊之後，我就空出來了，我又想起李四來了，我把李四的資訊拿來，僅此而已。這不是什麼功能，人人都會，人人都行，之所以不行就是因為你的認為、概念太多，把你的功能覆蓋了而已，不要把它搞得這麼神秘。