認識真理是人的一種需要
真理的概念表達了對確定性、穩定性和正確性的可能性的信念。然而，任何試圖定義真理的人都不相信這種可能性。哲學思想還沒有對這個概念達成共識的定義，各種可用的範例定義充滿了方法論、邏輯和倫理的挑戰。
掌握真理提供了一種平衡感、安全感、一致性和心靈的平和。心理學研究一再表明，心理器官有趨向於趨於平靜的傾向。精神力量維持平衡的結構，而不穩定的狀態驅使心靈繼續尋找一致性和內穩態。心理過程處於運動狀態，只有在獲得諸如“良好形式”、“最佳順序”、“和諧”，或“平衡”。一系列的心理狀態，如清晰和確定性，直觀地被翻譯為真理的狀態。我們感覺受到真理的指引和驅使;我們不能給它下個明確的定義，卻又堅持尋找它。真理的影子投射在我們思想和經驗的內容、形式和過程上。在古希臘哲學中，真理問題的針對性和對真理問題的不同回答所引起的張力已經很明顯。因此，例如，柏拉圖的永恆形式理論與普羅泰哥拉的“人是萬物的尺度”的概念發生衝突，這個概念讓一切都有解釋的餘地，並與單一真理的可能性相矛盾。柏拉圖“理念”的永恆本質和客觀性與主觀主義、相對主義的危險以及意義的喪失相矛盾“真相。亞里士多德(公元前350年)的“物質”，彌補了柏拉圖的“永恆形式”所造成的感官傷害，提出了一種現實的認識論，保留了真與假、客觀與主觀之間的區別。
康德和黑格爾質疑亞里士多德的區分。他們聲稱，我們生活在一個現象的領域，所有的感覺資料，在任何時候，我們都習慣於轉變，迫使我們放棄以感官為基礎的絕對真理的觀念。他們為所謂的“語言學轉向”鋪平了道路，“語言學轉向”將意義置於事實之前，聲稱我們對現實的理解受到語言和概念方案的偏見，從而進一步挑戰了我們瞭解客觀現實甚至定義其基本特徵的能力。然而，語言學的轉向並沒有以斯多葛學派放棄“真理”作為思想工作的基本組成部分而告終。事實上，對語言學轉向至關重要的現代思想家來說，他們也繼續對真理的概念進行辯論，並以新穎的方式展示其複雜性(羅蒂，1989)。即使面對認識論、邏輯學和倫理學的廣泛爭論，對真理的追求仍在繼續，定義和重新定義它的地位和方法，考慮到它有問題的本質，並批評早期的爭論。繼續尋求真理的至關重要的作用迴避了其棘手性的問題。是什麼推動了這種搜尋?它的起源是什麼?哲學思想史表明，這個問題的答案顯然具有心理性質:人類需要確定性、安全性、控制性和消除疑問。尼采(1886)批判形而上學被接受作為一個典型的現代起源的想法導致拆除我們的天真的相信玄學因為它渴望絕對真理,另一方面探討了人類巨大的依戀這絕對的真理。
在尼采看來，對真理的追求是由我們的恐懼驅動的。當我們追求客觀時，我們為自己買了穩定和方向，但我們犧牲了我們思想的完整性和生命力。“追求真理的意志”是自欺的普遍心理傾向的特徵。人們缺乏勇氣和正直來剋制他們天生的好奇心。人類，總是依附於一個被稱為“真理”的完全有缺陷的觀念，積極地抑制它的創造力和生命力。受尼采思想的影響，美國的實用主義觀點認為，對真理的關注是為了促進個人的福祉。比如查爾斯·桑德斯·皮爾斯，威廉·詹姆斯(1907)、約翰·杜威和理查德·羅蒂(1989)視真理為一種手段，以達到改善人類命運的目的。在大洋彼岸，海德格爾(1996)認為真理反映了人類控制世界的總體需要，特別是控制死亡的需要。列維納斯(1969)和德里達(1978)都把形而上學與暴力聯絡在一起，視真理為一個結果和一個人類試圖作為身份和優越性的保證而放置的虛幻純粹的範例，與隱現的排外心理的結果。
儘管在內容上存在差異，上述所有觀點都表明，真理的相關性是一種心理本質:人類需要確定性、恆久性和精神控制。與天真的直覺和許多哲學觀點相反，這意味著真理所滿足的不是事物的狀態，而是精神的狀態。如果到目前為止，對真理的探索包括三個層次——現實、命題和人類意識的約束——那麼我們現在又增加了第四個層次:作為思想者的主體的心理需求。這在雅克·拉康(Jacques Lacan, 1998)提出的聰明格言中得到了巧妙的體現:對物理學家來說，有煙的地方就有火，但對精神分析學家來說，有煙的地方就有吸菸者。對真理的需要是對確定性的壓倒一切的需要，它在主體生活的不同維度中表達自己。
六個真理概念
在對真理觀念的歷史的全面回顧中，我確定了真理的六個範例概念(Yadlin-Gadot, 2016):對應的、連貫的、理想的、主體間性的、主觀存在性的和實用主義的真理(為了清楚起見，我將用大寫字母表示它們)。在下面的章節中，我將簡要地介紹它們的定義和相關的認識論前提。然後，我將把這些前提與主觀體驗到的世界形象聯絡起來，從而實現從哲學到精神的過渡。
亞里士多德(公元前350年)提出了相應的真理概念，認為真值是由命題和外部獨立事實之間的對應建立起來的。相應的真理是錨定在現實認識論，假定主體的能力知道的精神獨立的世界，透過他或她的感官。如斯賓諾莎的思想(1677)所提出的真理的一致概念，是透過考察一種信仰與整個信仰體系的相容性來確定真理的價值的。一個連貫的真理理論，植根於理想主義認識論，導致真理的本質軟化。一種信念的真實性取決於它與其他信念的一致性.理想的真理概念，如柏拉圖(公元前380年)的思想，是透過特定的信念或經驗所認識到的情況與它們相應的永恆的規則或形式之間的相容性來確定真理的價值的。它位於客觀唯心主義的領域，聲稱存在著一種獨立於心靈的秩序，感官無法達到，透過費力的心理過程部分了解.主觀唯心主義與絕對和客觀唯心主義有共同的前提，即所有已知的現實都存在於頭腦中。然而，後者卻假定在系統之外有一個創造和統一系統的原則，而前者則假定“我”或自我作為實相的組成來源。主觀真理和主體間真理都嵌入在主觀唯心主義的假設中。主觀存在的真理概念，其種子可以在克爾凱郭爾認為真理是高度個人化的，體現了主體經驗的真實性。在這裡，經驗優於任何本質或概括。
主體間的真理概念認為客觀性是透過人與人之間的一致而建立的，這種一致有時是明確的，有時是含蓄的。這一真理反映了主體間性認識論的邏輯，即世界透過外來主體性的存在實現其真正的超越。實用主義真理關注的是一個想法在信徒生活中的實用性和實用性。一個真正的信念是被它的預測和它的結果之間的相容性證明是有效的。在這裡，真理是基於過程的，而明天，今天的真理可能只是一種觀點。
精神分析話語中的認識論
在過去幾十年的精神分析思維中，認識論的焦點已經從現實主義轉向唯心主義，從一個相對應的真理概念轉向一個主體間的概念。當代思想中的精神分析真理通常被理解為透過解釋和使用與病人病情改善相關的“有用性”標準而構建(或共同構建)。這種真理的概念與弗洛伊德的真理的概念截然不同。對弗洛伊德來說，與之相對應的真理理論是為了確立精神分析學作為一門科學的地位，併為臨床心理治療提供理論依據。在關於世界觀的問題上，弗洛伊德支援亞里士多德的真理概念(1933)毫無疑問，精神分析應該遵循哪條路徑:“科學思維……努力就是達到與現實的一致. . . .這種與真實外部世界的對應關係我們稱之為"真理"。外部世界和內部世界的分離一直是世界的基石，弗洛伊德的病理與發展理論，如元理論假設。弗洛伊德式的嬰兒逐漸地痛苦地從內心世界的願望實現轉移到令人沮喪的外部現實(但持續的)把握，把早期的快樂自我轉變為現實自我。外在和內在的描述失敗的領域是神經症和精神病，在那裡，由於現實測試的失敗，主體失去了他或她的相應真理，允許主觀存在的真理佔上風。後者建立在與精神實在相對應的基礎上，前者建立在與外部實在相對應的基礎上。
在這種觀點中，批判性地依賴於內在現實的真理是神經症的標誌，並且需要透過分析者的解釋，讓位給相應的真理。分析師仍然能夠區分外部真理和內部真理，即使他或她的病人無法區分。它們以現實的對應元理論的形式被發現或揭示了兩個真理(對應和主觀存在);它們既不是構造的，也不是共同構造的。
克萊寧嬰兒，就像佛洛伊德的嬰兒一樣，在一個完全是幻覺和內在的現實中開始生命。逐漸地，透過分裂、投射、內隱和識別等機制，內部和外部世界的分化發展起來。克萊因的“位置”概念暗示了一種進出抑鬱現實測試的能力。威尼康特看來的(1969)從“關聯”到“使用”的經驗領域的轉變。反映了同樣的敏感性，關於描述內部和外部現實。然而，Winnicott(1951)是第一個將介於內部現實與外部現實之間的過渡領域定義為自治實體的人。Winnicott的第三個中間領域瓦解了內在-外在/主體-客體的劃分，這是內在的對應概念。在這個意義上，他正在影響一個認識論的轉變，但只在這第三經驗領域。在它之外，我們仍然可以弄清楚內在與外在、精神與外在的區別。
在Winnicott堅持傳統的世界與自我二元論的同時，價值觀開始了一場逆轉的運動，因為內在的真實比以前更被重視。過渡域被理解為意義之源、主體性之源、文化之源，其構成與分析成為精神分析學研究的主要焦點和興趣所在。在這裡，Winnicott將自己與“既存真理”的經典概念劃清了界限，並形成了一種新的認識，將知識看作是一個生成的過程。弗洛伊德希望有本我的地方有自我。溫尼科特，給本我一個令人尊敬的形容詞“真實”，為本我辯護。溫尼科特對主觀存在真理和他所創造的過渡領域的陪伴，很可能在精神分析的理想主義趨勢逐漸合法化中起到了一定的作用。
Kohut的自我心理也以類似的方式定位自己。自我心理學家驗證患者的現實概念，即使它與治療師熟悉的“客觀”現實相沖突(Kohut, 1984)。對科胡特來說，精神分析形而上學的核心領域佔據了一個想象的位置，在個體的精神組織中，這個位置是一個觀察者，分析者透過共情的過程間接地認同其洞察力。然而，在科胡特的思想中，正如在他的前輩的思想中一樣，仍然有效的觀點是，內在和外在的現實可以被分析家描繪出來。精神分析學家努力加強病人的主觀性及其真實性，但他或她這樣做時，不會失去他或她對精神現實和物質現實之間區別的清晰把握。
從現實主義到唯心主義的物件關係理論的第一次根本性轉變，要歸功於拜恩對知識和真理問題的深入研究。下面的簡要回顧將不會公正地對待他複雜的思想，但可能說明它們在影響理想主義轉變方面的作用。拜恩用“O”和“K”分別表示真理和知識，闡述了他的最新認識論:“O…終極實在，以絕對真理、上帝、無限、自在物等名詞來表示。不落在知識或學問領域的偶然儲存;你可以成為，卻不能被知道"。對於Bion來說，K和O之間不存在收斂性，這是因為K基本上是基於意義的，而O不是(Bion, 1970, p。87)。因此，精神分析和科學真理(和現實)是根本不同的。精神分析必須是“一門不受知識和感性背景的限制的科學”。這一定是一門贖罪的科學"。然而，“變O”事件引起了心理變化。主體首先被迫放棄迄今為止在他或她的意識中最基本的K，然後返回到它，以便捆綁早期的經驗。受影響的轉換是一種情感學習，總是以一種主體間的方式為中介，基於容器和包含之間的互動，將無法消化的轉化為可思考的。精神分析的相關真理和現實(在拜恩的案例中)可以被體驗，但不能被瞭解。這是現實主義認識論的衰落，它的前提是假定一個可知的現實。O挪用的方法和標準是完全主觀的、經驗的。最後，獲取任何知識都涉及一個主體間事件;因此，知識必然具有主觀性，並由主觀性加以驗證。這些表述可以看作是精神分析思想長河中的“墊腳石”，標誌著從現實主義認識論到理想主義認識論的逐步過渡。
從一個不同的方向，透過參考連貫和實用主義的真理，Spence和Schafer在影響精神分析的認知轉變中發揮了他們的作用。斯賓塞擴充套件了精神分析中的實用主義方法的範圍，聲稱實踐者將個體主體置於精神分析世界的中心，因此，他或她的幸福形成了真理的標準。斯賓塞描述了敘事(連貫)和實用主義真理的治療效果，但反對接受它們作為歷史(相應)真理的充分替代。他警告說，微觀結構分析……也許是我們抵禦敘事說服風險的唯一防禦手段.並主張迴歸現實認識論的基礎。相比之下，謝弗將他的理論建立在這些連貫和實用的真理之上，將相應的真理從斯賓塞賦予它的特權地位中降格。所謂的“敘事方法”的基本假設是，人們為了更好地理解自己的生活而構建自己的故事。所呈現的敘述總是臨時的，承認可能的複述:“這種觀點並不否認真理。有很多事實。只是真相有不同的版本。它總是。在這方面，整個問題可以被表述為放棄否認"。
這裡發生了兩種認識論上的轉變。首先，我們脫離了現實主義和傳記性的、相對應的真理的領域。第二，我們放棄一元論認識論，轉而支援平行的、可能不一致的真理。因此，實用主義、主觀性和主體間性認識論認為，當精神材料被語境化到一個人生活的不同領域和階段時，幾個真理可能與一個特定的主體相關。這意味著精神實相不會把自己借給統一的形式。敘述方式很大程度上依賴於連貫的事實。然而，在精神分析的語境中，它也承載了主體間性的重要元素，因為精神分析者，即使只是在提供語境和正當化敘述的角色中，也在病人敘述的構成中扮演角色。承認分析者對不斷髮展的真理的影響，我們就更接近主體間認識論。在這裡，觀察者和被觀察者，分析家和被分析者，是密不可分的，相互和互惠地決定他們自己和他們的現實。在主觀主義和主體間主義的指導下，精神分析學對現實的理解出現了不同的版本，其中的共同因素是不相信一個界限明確的客觀現實的存在。在這裡，分析對話的任務，從古典的關注，解釋任何形式的現實，轉變為對過程的興趣，在這個過程中，分析者和病人透過相互影響的作用，創造和塑造對對方的影響。
真理與認識論的關係與價值問題
認識論與真理不是一回事，而是相互聯絡的。每一種認識論都有其自然產生的真理概念。因此，現實認識論是相應真理的自然家園。客觀唯心主義(Bionian O)所處的位置，保留了客觀真理的可能性，但認識到通向客觀真理的道路充滿了經驗的主體性和主體間性。主體性認識論賦予主體性一種先驗的功能，因此主體性存在真理在這裡是最有效的。在主體間性認識論中，主體間性(如在真理、文化或語言中所表達的)是主體性的前提，並在邏輯上和認識論上先於主體性。因此，主觀的真理總是會受到主體間性的影響，並且在某種程度上服從於主體間性。每一種認識論，連同它的基本真理版本，也接納其他真理，但對它們的評價不同。例如，連貫真理在唯心主義認識論中是一種關鍵的和有效的可能性，但它最多被認為是一種現實主義視角下的敘述。同樣地，對於一個主觀的認識論者來說，書信的經驗當然是一種幻覺。這對精神分析有著重要的意義。從弗洛伊德早期開始，分析者的主觀真理就已經得到承認，但他們被認為是神經症狀和心理健康漸近於一個客觀真理。相反，科胡特和溫尼科特承認對應真理，但重視主觀存在真理，認為它表達了人的核心本質，是治療效果和進步的載體。斯賓塞承認實用的事實，但警告說它對臨床方法學和目標的破壞性影響。認識論可能承認各種各樣的真理，但他們傾向於最基本的真理。在精神分析的背景下，這種對真理的重視反映在治療目標和方法的定義上。精神分析理論整合不同真理(並決定它們在精神生活中的價值和功能)的另一種方式是透過它們在精神結構中的體現。例如，在弗洛伊德的理論中，主體間性真理作為超我的組成部分出現，因為作為一種人格結構，超我體現了受父母代理人影響的社會化。內化為人格結構的主體間性真理經常被描述為與其他真理相沖突，體現在不同的結構中:例如，在弗洛伊德的本我或溫尼科特的真實自我的主觀存在。佛洛伊德主張在現實測試中表現出的一致性是至高無上的。當然，溫尼科特相信真實的自我及其自發的、以身體為基礎的創造力，可能會發現通訊的統治受到限制，使情感生活變得更糟糕。在理想真理方面也可以觀察到類似的情況。在某些人格的精神分析理論中，理想的真相以精神結構的形式出現，例如弗洛伊德(1914)的理想自我(p。93)。在科胡特的理論中，理想以各種形式出現，其中包括作為體現內容和動機力量的自我的結構極點。大多數精神分析學家都會同意，病人經常把理想當作真理來體驗。然而，關於他們的治療分析家的差異比比皆是。科胡特認為，沒有理想真理的生活是貧瘠的(科胡特和沃爾夫，1978年，p。轉化為方法論，分析透過與分析者的理想化關係，提供了一種新的發展可能性。另一方面，克蘭人則對接受理想為真理的做法吹毛求疵，認為分裂的影響在面對侵略時起到了防禦的作用。Benjamin(1994)認為，提出理想或作為理想的分析師，可能會嚴重影響對患者缺乏、虛弱和損傷經驗的詢問。同樣的考慮也適用於對連貫敘述真理的分析運用。在Schafer看來，連貫的真理是一種溝通和可知性的條件，併為形成和增強身份提供了堅實的結構，而Levenson認為敘事結構的定義是防禦性的，它將無意識的早期心理豐富轉化為凝固的自我語言。拉普朗什(2008)認為，與重構、綜合、防禦的“反翻譯”相比，“反翻譯”是恰當的解析向量。
從這段簡短的討論中可以清楚地看到，來自不同精神分析學派的分析者承認不同的真理，這些真理影響著精神生活，尤其是分析。但他們對自己的價值有不同的歸屬，通常是由他們的認識論信念決定的，對追求某一特定真理的過程也有不同的解釋。從理想真理的角度來看，實用主義真理似乎是次要的。反之亦然，當理想真理被理解為對行動、自由和個人責任的防禦時。
如前所述，在傳統的關於認識論的精神分析討論中，每一個學派都在證明某一特定認識論作為精神分析框架的“正確性”，同時爭論其他認識論方法是錯誤的，甚至可能危及精神分析實踐。在亞德林加朵可以看到對這些詳細討論的回顧。在精神分析中有一種工作可以被認為是接受多重認識論現象。在這裡，認識論的多元性被理解為精神生活的一個整體特徵。現實的不同形象透過不同的認識論表現出來，被看作是世界的解釋性建構所固有的。因此，沒有單一的結構使其他結構變得多餘，而是依賴於其他視角捕捉精神生活不同方面的方式(Rosegrant, 2010;謝弗,1995;蔽護所,2011)。在這些表述中，真理和現實不再被認為存在於世界之外，而是被我們對世界的認知和象徵解釋所構成，被心靈的需求所驅動。