#自我反省#

我們常常在人生中，有這樣的現象發生，我們考試時粗心大意，事後後悔為什麼不仔細檢查。我們在工作上做事馬虎，事後損失多少的單子。諦深大師彌陀聖誕開示：為什麼不與瞎子論道？

有人於吾講法時，傳信給我弟子智依欲與師父論道，是人因盲修瞎練故，師父為其做如是開示。善知識，譬如有瞎子於汝等門中，以盲人之道指責於汝等，汝等如何回之？汝等若與之論明眼人道，汝等不慈悲也。汝等當以如下方法為其開脫。

第一，為其說汝眼有疾，令其信服，為其治眼令其解脫，是稱無上慈悲法；第二，若其不信汝說，能令其不受盲法之困，汝等為其講說路途障礙之處，令其少遭傷害，是稱下等慈悲法。是故，善知識，非吾諦深不與之論道，乃其狂妄於罪孽所成盲人瞎法之其證之之說，吾不當論也。

未來汝等侯其受罪有懺，再行救拔。善知識，若復有人以罪孽法，與汝等爭當以師父所說做如是觀，能令汝等於罪孽纏敷中不生嗔恨，生慈悲願力。有弟子問：“我看能不能。眼瞎不能讀，又何以能談得到莫須有的讀得懂問題呢？

讀《道德經》與“悟道”究竟有何差別呢？

大師說道：其差別在於，讀書目擊所見的書中言論，是所有讀此書者可共同鑑證的言論，而“悟道”卻是每個人用私用的腦子來“思考”的活動。私用腦子怎樣“悟”，其它人不能鑑證——及至“悟道者”解析怎樣悟的言論發生，被他人所鑑證時，他人所見鑒的事實仍然是“怎樣說”的事實——“悟道”不是可公鑑的事實——只能是“自以為是”的私見事實。

由此可見，“悟道”是不符合公理、公法的要求的；所以就不必再張揚了。“道”是約定俗成的公成、通用、優用成法的人類共學共用“法體”。這個法體是“基本法”。這個“基本法”是學用語言提出問題、學用語言解析問題、學用語言總結回答問題的基本法。如果學用語言的事實還沒有發生並由人際交流活動共同鑑證，那麼就什麼問題都不可能發生。

書中的言論所述的是作者的學識，而不可能是隔著作者的寫作事實跑到書中的大自然的現象。直擊的事實和走過腦子的事實不一樣，走過腦子的事實與寫成的文章不一樣。其中的發生過程環節，一個也不能丟搞丟了發生過程的某一環節，你所應用的表述語言就一定是“謬論”了。

有這樣一則寓言故事：池塘裡有兩隻青蛙，有一天池塘乾涸了，青蛙不得不尋找新的安身之處。這時兩隻青蛙發現了一個很深的井，一隻對另一隻說“朋友，讓我們一起住到井裡去吧”。另一隻回答道“如果井裡沒有水或者當井裡的水乾涸了，我們怎麼爬上來呢”。《論語》中說“小不忍則亂大謀”，人生有多少悔恨與遺憾是因為一時衝動釀成的。我們今天所面對的種種問題與憂愁，也是之前沒有深思熟慮的結果。做事情要考慮後果，孔子說“急事宜緩辦,忙則多錯”，越急的事越要慢慢做。

做事不能隨心任性而為，如果做事隨心，那麼我們最後可能連我們自己要做什麼都不知道了。我們做事應該是放眼大局、考慮長遠的未來，而不是侷限於自己一時的小心情。

做事要謹慎，在著手去做之前要多思考。