萬行大和尚

養正堂開示

因地不正 何來果圓

這是我多年的親身感受：如果一件事的起因錯綜複雜、糾結爭執、多方牽制，做的過程肯定困難重重，沒法順利開展。就算想盡一切辦法勉為其難，結果也會得不償失。

做人做事動機不純

是不會得到好結果的

如果一件事情、一段緣份沒有好的起因，結果是不可能好的。

如果動機很純，開端很好，就已經有了一半的好結果。

所以，想知道某件事、某段緣份的結果如何，就看起因。

這是我多年的親身感受：如果一件事的起因錯綜複雜、糾結爭執、多方牽制，做的過程肯定困難重重，沒法順利開展。就算想盡一切辦法勉為其難，結果也會得不償失。

所以，如果彼此之間的起因不好，就不要將就、不要帶著痛苦繼續下去。

來到我們面前做事的無非就這三種人：

第一種人是來幫你的，帶著正確的因來了，在過程中也沒有喪失初心，結果肯定圓滿。

第二種人是來挖你牆角、套你資源的，帶著不純的目的到來，在做事的過程中，慢慢被你的德行、智慧所感化，最後覺醒了，能調整好心態，結果也會圓滿。

第三種人最可怕，沒有任何目標。問他來幹什麼，他說我沒事幹，別人叫我來，我就來了，就來看看，來玩玩。這種人沒有靈魂、沒有主見的人，誰叫跟著誰跑。

第一種人，今天來利益你，明天受到更大的利益衝擊，也不會迷失方向。

第二種人，他來的目的很明確，就是想透過跟你合作而獲利。

第三種人，看上去像好人，其實壞事的就是這種人。

他是一個沒有原則的人，張三說 “咱們幹掉那個人”，他就跟著一起幹；李四說“咱們幫下那個人”，他也跟著一起幫；也不管張三李四是他的恩人還是仇人。

他沒有靈魂、沒有思想、沒有定位，今天倒東牆，明天倒西牆，隨風搖擺。

這種人最愚昧無知，他不是有意幫你，也不是故意害你，而是隨波逐流的。他把事情做錯了、做砸了，你打都沒法打，罵都沒法罵。

但是，你們絕大多數人往往都喜歡這第三種人。

如果你是一個真正有智慧的人，就能識別出這三種人的差別，也就知道怎麼與他們交往，怎麼面對他們。

但是，你們在座的有幾個人能看懂起因呢？

有一種人非常理智，發現問題、看清起因立馬撕開臉面捅穿。給人的感覺是不講情面、很難溝通。

其實，這種“先小人後君子”的人才有大智慧、大慈悲。

而有些人，即便知道因已經不正了，但是礙於情面，不願意捅破，不願意揭穿，不願意改變。

就一直忍啊忍，忍了九百九十九天，最後一天還是忍不住爆發了。你忍過了初一，忍不過十五，最後還是爆發了。

這種人是非常可惡的，既耽誤了人家，也耽誤了自己。

你們發現沒有，在和尚這個群體裡，這樣的人特別多。

這種人感情用事，只適合當和尚，是不可能在世俗的社會上有所成就的。

即便在社會上的政界、商界裡，也絕對走不到中上管理層。在宗教界、藝術界、學術界中，這類人偏多。

在世間的任何領域裡，必須要俱備感性與理性的思維做人做事。否則，是不可能成功的。

有些事情，如果一定非要感性處理，也必須是建立在理性的基礎上。

什麼叫作理性？就是對整件事情與人物已經看得清清楚楚、明明白白了。

不管走到哪一步，發展到哪一階段，身邊的每一個人，你都知道每個人都是什麼型別的，會在什麼時候犯錯誤，會在哪個方面犯錯誤，甚至會犯多大的錯誤，你都能夠預知到，也都有對策處理即將發生的危機。

這個時候帶著感性處事就不會有錯。

人有三六九等

你是哪一等

人是有級別之分的，均按業力、功德、福報分成三六九等級別。

你們也許會說，我們是學佛的人，不能有這種分別心。你若這麼想，只能說明你沒有真正懂得佛法。

如果我們在這個世間不分別，像大雜燴一鍋混，不亂套了嗎？

佛教講的包容，並不是不問黑白是非、不分青紅皂白，而是建立在看明白、看懂、看清的基礎上包容的。

你對一件事、一個人沒有看明白、看清、看懂，談何包容？

包容不是縱容。

包容是：我明知道這個傢伙很壞，一身惡習，但還是能夠忍讓他，而且還能把他的壞毛病、惡習氣給制止了，不給它發作的機會，這才是真正的包容。

例如，一個貪財的人，我不讓他從事財務；一個好色的人，我不讓他接觸美女。

人的成長和教育是需要特定環境的，只有當他定型了，已經能夠管住自己的身口意，環境對他才不會有那麼大的影響。

因為他已經學會自己走路了，也知道遇到困難怎麼對治，遇到問題怎麼解決。

人的成長需要定位、需要引導，也需要約束、需要控制。

目的是不讓他的缺點發作，給他另開一扇門發揮優點的門。

這個教育培養的過程需要時間和成本，操之過急不行，放養也不行。

有時需要緊，有時需要松，在不同的成長階段需要不同的環境與群體促進他。

例如，在我們還不成熟的時候，認識的、接觸的都是些亂七八糟的人。

當成長到某一個高度，交往的朋友、接觸的人脈、對接的資源都是有強大能量的。

當我們身邊圍繞的都是一些弱小群體、負能量的人時，證明你自己正處於這個層次。

除非你有了足夠的能量衝出這個負能量的氣場、衝出這個低階的時空，變成一個正能量的人，這個時候才能感召來正能量的人、事、物。

我們與其要求別人改變，不如自己改變。

當你自己提升了，到達了一定高度，碰到的就都是高人。

當你處於低階水平時，碰到的人、事、物也都是同一層次的，都是與你相對應的人事物和現象。

我們一生中遇到的每一個人看似偶然，無緣無故。其實，都是有約在先、有因有緣的。

有一種人，比一般人多修了八百上千世。

所以，這一生都能碰到貴人，好事都讓他碰上了，做什麼也都能成功、都有好結果。

因為他過去世屢結善緣，每一世都在付出，都是施予者。因此，這一世來了就是一個收穫者，付出一點點就能得到回報。

但這樣的人不多，不要痴心妄想，每個人都能碰上這種好事。

你沒有累生累世的給予、付出，是不可能在這一世有與他同等的福報的。

君臣佐使

你給自己什麼定位

人生就是一場戲，每個人都會在不同階段扮演不同的角色。

一般我們會認為坐轎的人最重要，抬轎的人不重要。

例如，寺院的大型活動，表面上看是某個部門負責人主導完成的。

實際上，負責人只是個旗幟，一起完成這場活動的是幕後的眾人。

諸佛菩薩示現人間，也是在輪流扮演主角與配角，輪流坐轎、互相抬轎。

中醫學中有個術語——“君臣佐使”（指中藥處方中各味藥的不同功效作用），我們每個人一生中所扮演的角色何嘗不是如此。

在每個團體中，都需要有“君臣佐使”這四種角色，都同樣重要。

君的能耐再大，也許可以做成一件事情，但做不了一番事業。只有“君臣佐使”大家一起參與，才能做出一番事業。

就好比中藥處方中的“使”藥，“使”是藥引，若要讓藥性入腎，就要用鹹作引，這個鹹就是“使”；若想讓藥性入脾，就要用甜作引，這個藥性就會在脾胃上多停留一些時間。

我們每個人的一生在不同的階段、不同的環境，隨時隨地都在扮演這四種角色。

有時是君、有時是臣、有時是佐、有時是使。你要隨時調整狀態、變換角色、懂得出入。

如果不懂出入、不懂轉換，做人做事是不可能有圓滿的結果的。

有一種人，天生就能識人、用人、駕馭人；另一種人，只會做事，不會做人；最優等的一種人，既能做事又能做人。

我們大多數人都無法成為全才，那能成為一個專才也非常難得了。專才也是人才。

但大家都希望自己是個全才，不願意自己僅是個專才，都認為自己什麼都幹得了，什麼都會幹。

當碰到真事來考驗了，結果什麼都幹不好。

當然，一個全才勝過一百個專才。

如果你真是個全才，一定能夠把專才感召過來，也一定能夠把手下的人培養成專才。否則，你就不是真正的全才。

我們在座的都想成佛，你們說這定位高不高？高不可攀！

但是看看我們的所作所為，能與這個夢想的高度匹配嗎？

你認為這個夢想的高度就是你的人生定位嗎？

這叫“痴心妄想、愚昧無知”！

當你對這個行業很瞭解，也知道哪個標準是行業的高度了；當你能明白透過什麼途徑在這個行業中游刃有餘而又不犯規矩，這時才能知道你的定位對不對。

例如，我二十歲的時候就夢想當祖師，也許我這一輩子也當不上祖師。

但是二十歲開始，我就拿祖師的標準要求自己，也知道祖師的標準是什麼，能透過什麼途徑、什麼條件成為祖師。

如果我僅僅只是夢想當祖師，不去做不去行，那每用一個方式方法、每走一步、每一個階段都是錯誤的，也不可能成為祖師。

如果我壓根也沒想過要成為祖師，但是每走一步、每一個階段也都是正確的，過程非常圓滿，在大家的心目中就是祖師，最後也會成為祖師。

你的人生圓不圓滿，一半取決於社會給你的定義，一半取決於你的自我定位。

例如比爾蓋茨，在我們心目中是不是富豪？（答：是。）這就是社會對他的定義，江湖給他的地位。

但是他仍然認為自己很貧窮很不足，還在拼命地賺錢、開拓市場，這是他的自我定位。

世間上的名利就由這兩種因素構成，一個是由內向外，一個是由外向內。

成功不成功，不僅是社會說了算，而是你自己說了算。你認為成功就成功，認為還沒成功就沒成功。

所以，幸不幸福，富不富有，成不成功，不能僅以外面的衡量標準為標準，要反觀自己，自問自己，用自己的內心去衡量。

你們也許會說“人在江湖，身不由己”。人在江湖不可能永遠都往裡前進，進到一定程度還要退出。

有些階段是要凌駕其上，不能沉迷其中，這才是學佛人的境界。

就像蓮花一樣，紮根汙泥而又高高在上不染汙泥，清澈的河水是不可能培養出蓮花的。

人會受到強大的氣場引導

你有能量影響別人嗎

心是沒有方位的，也不受時空限制，東西南北中，心念一動就都可以想像得到。

我們常說“眼觀六路，耳聽八方”，你什麼時候關閉眼根、耳根，回到心上，用心看、用心想，這時能夠反觀自心就不僅是六路和八方了，十方都能觀照到。

所以，我們修煉要關閉眼根、耳根。把眼根、耳根的力量轉移到心上，聽聽心怎麼想、怎麼說，看看心有什麼反應。

可是，我們一旦處於忙碌、喜怒哀樂的狀態，就都被眼根、被耳根拉著跑，把心丟了。

大家認為什麼情況下最容易丟掉這個心？

最高興、最悲傷的時候容易丟；成功、失敗的時候也容易丟。寵辱得失都容易讓我們丟掉本心。

所以，在我們的人生中，總需要有那麼一兩個小人在身邊。

否則，就會成功時瘋狂，失敗時墮落，忘乎所以，起不來。

本來你是想來害我的，但我總認為你是來幫我的，最後你慚愧了，也改變了心態，真的就幫起我了。

本來我是來幫你的，但你總認為我是在害你，最後我也改變了心態，就真的害起你了，這是你自己給我加了意念。

我們的起心動念非常重要，你沒有能力改變別人的起心動念，就要管好自己的起心動念。

凡夫都是受頭腦支配，受自己的業力和習氣支配。所以，我改變不了你，你也改變不了我。

只有聖賢之人，才能夠不完全受自己的業力和習氣支配，能夠改變對方、引導對方，能夠把不好的因轉化為好的因，把不圓滿的過程變成圓滿的結果。

但是能有幾個人在發現對方的來因不正後，還能夠持之以恆地去轉變對方呢？

我們的心會受到能量比自己更強大的人的引導。

所以，你如果想影響別人、改變別人，你的能量、氣場必須要強大過別人。

如何強大自己的能量場？

當你無私無我、比別人付出的多、心量比別人大、承受力比別人強，你的能量和氣場才有可能強大起來。

說一千道一萬，見地是最重要的。

你如果沒有見地，既不會修證，也不能行願。

你不俱備正確的見地，所謂的行願都是在做錯事。既然是錯事，就會造業障。

所謂的“行願”，說得通俗一點，就是行善做好事，為人服務、普度眾生、行菩薩道、做自利利他的工作……

可是，你的慧眼未開，怎麼知道哪些事做了是好事、是善事呢？

儒家有句話：有心為善，雖善不賞；無心為過，有過不罰。

你抱著強烈的念頭在做好事，其實是你的我執在做，這是與道相悖的。

一個真正在做好事的人，是無意識的、是超越六根的無為之為。

他自己沒有意識到，也不認為自己在做好事，更沒有想到要做好事。

一旦有意識地執著去做，就已與道相悖了，也就有因果、有業障。

我可以實話奉告大家：你不俱備見地，第一不能修行，第二不能行願。

如果你很幸運，身邊有一位明眼人指點你去行願；如果你有福報，能按照他的指點去行願。這樣，你所做的一切才不會違悖因果，不會造下新業障。

如果你運氣不好，又沒福報，身邊的領導、師長、同修、道友一個個慧眼未開，你們都出去做自己所認為的好事，所謂的行願、行菩薩道、自利利他的事情，也許在另一層面是在害人的壞事！

佛經上講得非常清楚，你沒有開悟、沒有究竟圓滿（證量）就出去弘法度眾生，只能說是發心菩薩。

實際上，也僅僅是“發心”，哪裡稱得上是“菩薩”！

釋迦牟尼佛多智慧，用詞多微妙，給我們做了一頂高帽子：你一發心要弘法利生，就說你是“菩薩”。

等到你修行究竟圓滿出來度眾生了，才叫作“如來應世”，才是真正的佛菩薩度眾生！

你沒有證得圓滿就去度眾生，充其量只是“發心”而已。

可是，你不知道你的發心是對的還是錯的。比如，人家本來是要往北走才正確的，你卻指引人家往南走。

你認為是在幫助別人做好事，事實上，你不但在幫別人造業，自己也背了業障！

因地不正，是不可能有圓滿的結果的。見地是修行的第一步！

社會上的人說“選擇大於努力”，選擇正確了，還要用心去做，結果才會圓滿。

你有智慧，選擇對了，不要沾沾自喜；沒智慧，選擇錯了，也不要自暴自棄。

一生當中，任何選擇都是無常的，隨時都會改變。

希望我們的人生，每一步都不會走錯。

一位用生命去親證生命本源、用生命在踐行佛法的智者。

從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條能讓人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》

本著普度眾生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下眾生透過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生