有一天神會禪師前往六祖處去謁見六祖，六祖向他提了個問題：“你來自何方？”神會如此回答：“我不來自任何一個地方。”六祖又反問：“你為何不回到你來的地方？”神會答：“我並非從任何一個地方來，又如何回去呢？”六祖接著問：“你的生命與你同在嗎？”神會答：“同在。”“既有生命，那理所當然也應領悟到人生的真諦了吧？”神會答：“身體在運動時，靈魂卻並不跟隨！六祖拿起禪杖，用禪杖敲打了一下神會。神絲毫沒有閃躲，不過卻大聲問道：“坐禪之際，和尚可見還是不可見？”六祖用禪杖又敲打神會三下，方言：“當我用杖打你時，你是否感覺到疼痛？”神會答：“可以說痛，也可以說不痛。”“痛與否，其分別含有什麼含義？神會答：“會因為自己感受到痛苦而起不滿與歹意之心的不過是俗人，而諸如木頭與石頭之類的物質，是沒有痛感的。

“你說對了！生命的意義在任何物慾之上，遠甚於一切世俗成見追求與觀念。無論見還是不都沒有任何區別。痛也如此，不痛亦如此。生命的本原，從來就不在軀殼上。”六祖回答完，接著又問：“人們因為不識路而向他人詢問方，但若早已知道方向，還須諮詢嗎？人的命運是掌握在自己手中的，只有當自己迷失其中的時候，你才來問我對你生命的看法。自己才是個人生命的主宰者，他人的意見又有何相關呢？”神會雙掌合十默默不語。世界是如此廣大，個體在其中實在再渺小不過。生活這樣的世界中，體窮極一生不過都是在追問一個問題的答案：生命的意義是什麼，我們從何而來，去往何處。神會禪師心領神會的瞬間，人們是否能從其中窺見個體生命的本原呢？

實際上，過去便已過去了，追問一個人的過往沒有任何意，追問個體的未來同樣沒有意義，因為未來尚未到來，唯有珍惜現在，從現在做起，聽從內心清淨的聲音，不斷完善自己，才是最有意義的作為。

佛家所言極是，為人需如鏡子般，在鏡子反射表象的同時時刻反省內心，這樣才能更加看清楚自己的內心。但日常生活中，人們總是可以看清世間一切萬物，卻往往無法認清自己，好比“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。

有一次，智門禪師被一名僧人提問：“出水前的蓮花不知如何？”智門禪師回答說：“亦為蓮

花。”僧人又問：“則出水之後又是如何？”禪師回答道：“荷葉便是由出水蓮花轉化而來。這時雪竇禪師剛好從一旁走過，針對兩人的對話內容賦詩一首：“蓮花荷葉報君知，出水何如未出時，江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。

無論何時何狀，蓮花的本源不變，人之初始本性也皆十分清淨，但假如認識有誤，疑惑層層累積，不求自救，只一味請求他人的幫助，則在茫然混沌之中丟失本我必為其最終結果。當你始終陷在自我的困頓中時，這種茫然無措的心境又該如何戰勝生活的各種艱難險阻呢？

什麼人才可稱為明白人？其第一要務便是對自己有準確而全面的定位，自卑自傲皆不可取個體身上都有獨特的優勢所在，要善於挖掘、欣賞自己身上的閃光點，在肯定自己的同時，切忌洋洋自得。追根究底，個體不過是萬千世界中的普通成員，不過是浩瀚星球中的一粒微塵而已。

人要真正瞭解自我的哪些方面呢？面對眾生的困惑，星雲大師曾提出以下六點：客觀反映個體周遭事物；清晰瞭解自我能力；知道自身學識程度；瞭解自己因緣所在；明白自我家世如何；清楚自己的理想與興趣。

以上六點，不過是人對自身認識的一小部分。對自我的探究與瞭解是一個動態的變化過程，好比人爬山時，必須一步接著一步，方能行至高處，方能走出深山，爾後立足於視野開闊之地才能一窺山的全貌。

對自己有清晰的定位，瞭解自己的能力與興趣，不斷加深對自我的認識未來才會更清晰可見。自己與他人是人的一生中，必定要面對的兩種人，並無第三類群體。我們可以將人生比喻成一個大圓，無論你所做何事，皆與畫圓無異，內心始終堅持自覺、自度，注意提醒自覺慈悲待人，這就是個體所繪製的屬於自己的人生圓形圖。唯有對自己有更清晰的認識，方能畫出一個均勻圓滿的人生圓圖；唯有對自己有更清晰的認識，方能明確自己的奮鬥目標，並一步一步去實現自己的夢想。