上個世紀90年代的某一天，名叫卓嘎的中年婦女偷偷溜進當地的一家小衛生所，打算做結紮手術。

卓嘎刻意避開男醫生，一直等到女醫生得空，才怯生生地說明來意。

女醫生半玩笑半調侃地問："不是給你發了'那個'嗎？"

卓嘎羞澀地說："已經用完了。"

女醫生接著調侃："你家那口子是種羊嗎？發了那麼多還不夠？"邊說邊把最後僅剩的一隻避孕套遞給了卓嘎，讓她以備不時之需，並通知她回去等待手術事宜。

那一夜，荷爾蒙旺盛的卓嘎老公達傑正打算和卓嘎進行雲雨之歡，奈何怎麼也找不到卓嘎帶回來了那隻套。

原來，最後一枚安全套又被孩子們偷走和小夥伴交換了玩具。

飢渴難耐的達傑顧不了那麼多就霸王上弓了，這一次，卓嘎又懷孕了。

根據當時的政策，如果繼續生已是超聲，會被罰款。

畢竟他們已經有三個男孩了，而且，對於本不富裕的家庭而言，再生確實也養活不起。

於是，卓嘎把打算打胎的想法告訴了老公達傑。

誰知，老公火冒三丈，惡狠狠地罵了卓嘎並給了她一記耳光。

卓嘎的老公親信了上師的提點，認為肚子裡的孩子是自己去世不久的爸爸的轉世。所以，他無論如何不會同意卓嘎打掉孩子。

如果打掉，就是對祖上的不敬，會受懲罰，會下地獄。

在藏區，不少人相信輪迴一說，認為去世的老年人會轉世，甚至可能會再次轉回到自己家裡。

這是他們的宗教信仰，也是他們愚昧的表現。

上師的說法就不會有錯嗎？卓嘎的質疑很有力量，卻無人能回答。

一心決定打胎的卓嘎約好了醫生，並按通知進了手術檯。

手術之前，老公達傑和大兒子卻及時趕到，請求他不要處理掉肚子裡的孩子。

這是最近大火的電影《氣球》裡的情節，也是真實反應藏區人民宗教信仰與現代文明的真實對峙。

打還是不打？電影沒有給出明確的答案。

倘若卓嘎嫁給的是漢族地區的老公，這樣的糾結大可能不會出現，一定會打掉。

然而，在藏區，在傳統信仰的壓抑與家庭倫理的束縛下，卓嘎不打也情有可原。

畢竟，在這裡，談性都是羞恥的，更何況是拿掉家人親信的孩子的爺爺呢？

在這裡，孩子們不懂安全套的功能，只會把它當做玩具。在這裡，男人覺得女性談性十分可恥，被動接受與默默生娃才是職責。在這裡，女性沒有尊嚴，也不能有慾望，而男人卻可以朝三暮四，流連花巷。

這不是刻意扭曲人性，而是當時藏區人民生活的真實還原。

哪怕在今天，藏區女性仍受不少傳統思想的荼毒。

在這裡，普遍認為，女人不能太獨立，男人不能被女人管……女性會受到家暴，並被精神pua ……

許多來自牧區的婦女們幾乎都有婦科病，但是你問她們，她們甚至都不知道有婦科病這個詞。

一位來訪的女性曾向我哭訴：“我為他生了三個兒子，他還是出軌了，而且是出軌不同的女性，我不幸染上那種病……我逃不掉，也無法說，只能默默流淚，整晚整晚地失眠……”

“我該怎麼辦？能怎麼辦？似乎又不能怎麼辦……”

殘酷嗎？這就是事實，這麼多年過去了，《氣球》裡的故事還在上演……

這究竟是時代的悲哀？還是人性的泯滅？

電影的導演萬瑪才旦在接受採訪時，曾感慨：“大家對藏地電影的認知度變了，我覺得對於藏人的很多誤解有了一定的消解，可能從一種縹緲走向了現實，知道了藏區的牧民作為人是怎麼生活的。”

藏區人沒有臆想出來的那麼淳樸，善良。藏區也不是人間天堂，絕對的聖潔之所。

任何一個地方，只要有人，就會有人性。

而我看到的，更多還是藏區女性無以言說的性羞恥與壓抑。