#那些年追過的書和劇#

有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式——文化成為一個監獄；一種式赫胥黎式——文化成為一場鬧劇。

現代人還存在理性嗎？相比豐富有趣的影片，枯燥無聊的閱讀還有什麼意義？抖快究竟是世俗文化，還是又一輪愚民？

《娛樂至死》給了很好的回答。對該書介紹之前，先講幾個小故事來幫助大家理解有些概念。

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摩西十誡中有一條：不可以任何形式來雕刻、塑造神。

基督教的創始者非常理解所謂話語權和隱喻的威力。宗教之所以威嚴，凜然不可輕犯，正在於其神秘。當後人破戒為耶和華取名，塑像，無所不能的上帝成為聖子耶和華之時，基督的威名也就逐漸讓渡給人。

第二個問題是既然耶和華有出生，有盡頭，那上帝之前是什麼？

為了回答這個幾乎毀滅宗教權威的問題，阿奎那在《上帝之城》中近乎無賴的規定：上帝之前什麼也沒有，也沒有時間，也沒有可見，一切源自上帝。用宇宙學的話來說，上帝就是黑洞或者大爆炸時那個奇點（阿奎那：在現場，我是奇點那個點，黑洞那個洞）

伊斯蘭教將穆罕默德作為安拉在人間的使者之後，很快遇到了繼承的問題：什葉派認為穆罕默德的兒子阿里是合法繼承人，遜尼派則認為四大哈里發才是合法繼承人。於是兩派圍繞該問題打了幾百年，到現在伊朗和阿富汗都恨不得把對方的腦漿子打出來（地緣政治上將兩者的界限稱為什葉之弧）

舊約中有一章講人類妄圖和上帝交流，集全人類之力修建通天巴別塔以期進入天堂。上帝只是略施小計，讓人類語言不通，無法交流，便使得足以毀滅上帝的工程分崩離析。

從上述幾個故事我們可以發現，人類對自己創造的產品並沒有完全的認識，並不知道這些產品背後的隱含的意義。比如說印刷術並不單指書籍的印刷更加方便快捷，可能還有知識的傳播權力由教士擴充套件向普通民眾，並就此引發了啟蒙運動等等等等。

我們還可以看到，人類創造的產品會逐漸取代上帝的威嚴，從神的領域搶奪很多話語權，譬如醫療削弱了神掌握生死的權力。

而娛樂至死，要說的則是從印刷術到娛樂時代，人類從神那裡奪取，而又在自己創造的產品中喪失的智慧——理性。

理性的喪失開始於電報的誕生，電報讓資訊的傳播超越了時空的阻礙，更重要的是，電報從產生起就更多扮演一個娛樂大眾的角色，而不是嚴肅的知識傳播者。英美電纜線接通的第一條新聞是某公主得了百日咳，而不是英美之間簽署了什麼協議。

正像梭羅所說：電報使相關的東西無關。

接著是新聞，一般而言，新聞是嚴肅政治，但實際上，新聞中常用的“接下來是xxxx；好，現在我們來看xxxx”消解了理性中最重要的邏輯。一句好的，接下來我們將目光轉向xxx就意味著前後的邏輯是割裂的，破碎的。

嚴肅的新聞尚且使用類似的語言結構割裂邏輯，一般的廣播、電視節目就更難合乎邏輯。

歷史已經證明，一個文化不會因為假資訊和錯誤的觀點而滅亡，但歷史從來沒有證明過，一個自以為可以在22分鐘內評價整個世界的文化還有多少生存的機會，除非新聞的價值取決於它能帶來多少笑聲。

資訊充塞的年代，選擇哪些資訊來讀取才是關鍵，正如柯勒律治所言：到處是水，卻沒有一滴水可以喝。

在資訊的海洋，找不到一點有用的資訊，德克薩斯州和緬因州的人可以交談，但他們交談的內容卻是他們不瞭解和根本不關心的。

電視的出現將娛樂推向了高潮，影象本身不需要語境，不需要仔細說明。人們會根據自己的理解對影象進行加工，而沒有定論。因此為了避免無盡的衝突和辯論，越來越多的影象應用在各種媒介中，文字被影象取代。原先言簡意賅的廣告被一張圖片一句標語取代，再也沒有人關心這些影象的具體含義，而只是記住了廣告主的品牌。

電視節目不再關注嚴肅的政治新聞，不再關注平淡的生活，而是將一群小丑搬上熒幕，讓他們將生活演繹得或詼諧幽默，或多姿多彩，總之豐富有趣的節目將人們對生活的失望和乏味沖淡。而這，正是以電視為代表的娛樂時代的特點。

如果以食物做比，印刷術時代的資訊就像是賴以生存的麵包牛奶雞蛋等家常食品；娛樂時代的資訊則像是看起來漂亮美好，充滿誘惑的棉花糖、爆米花和薯片。

偶爾吃薯片棉花糖算是換換口味，但如果吃這些東西讓你喪失了吃麵包牛奶的牙口，我們又該怎麼辦？

赫胥黎在《美麗新世界》中告訴我們，人們感到痛苦不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什麼笑以及為什麼不再思考。