我們都知道佛教有個宗派叫淨土宗，這個淨土宗被民間稱之為念佛宗，那麼今天我們就借用淨土宗這個名稱，來談一談什麼是佛教的淨土。佛教中的淨土，又稱之為清淨佛土，也可以叫做清淨佛國，總之就是清淨無染的意思。這個淨土是相對於我們世俗而說的，我們世俗之人生活的地方叫做婆娑世界，娑婆世間乃五濁惡世，這個五濁分別為劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

淨土是佛教所描述的一種理想生活境界，佛教將淨土分別兩種，一種的“唯心淨土”，比如《維摩詰經》所記載的“心淨則佛土淨”，它所表達的就是自心的一種境界，也就是說，當自己的內心清淨了，沒有了煩惱痛苦、沒有貪慾雜念，就是唯心淨土。

還有一種是“他方淨土”比較典型的描述“他方淨土”，有《阿彌陀經》中記載的西方極樂淨土，還有彌勒佛在兜率天的彌勒淨土，阿閦佛的東方妙喜淨土，藥師佛的東方淨琉璃世界淨土等等。

“唯心淨土”一說，主要是漢傳佛教禪宗所弘揚，而“他方淨土”則由漢傳佛教淨土宗所發揚。所謂的“唯心淨土”就是自心顯現的一種境界，他是修行的一種層次，就如前面所介紹，修行到達無我之境地，即是唯心淨土，也是禪宗所推崇的即心即佛之理論。

淨土宗所推崇的“他方淨土”則是往生的歸處，我們一心稱念“南無阿彌陀佛”最主要的目的，就是往生西方極樂淨土。如上所述，這兩種淨土，有著不一樣的含義，一個是自心呈現，一個是外求護念，所以不要一概而論，但是也有不少高僧大德，將兩者融為一體，往往也閃爍其詞。

天台宗近代高僧倓虛大師，就試圖將“唯心淨土”和“他方淨土”加以融合。有人問倓虛大師，世人修行為何不修“唯心淨土”，反而向外求“他方淨土”，為什麼不修自性佛，反倒要向外去唸他方佛呢？

倓虛大師說，誰說他方淨土是離心修持，再者他方佛本質為自性佛，又那來的自性與他方之分別，佛經記載，十方諸佛本自一體，又從哪來分別有無。倓虛大師所說的大意是，修持他方淨土也是不能離心的，唸佛首要條件就是誠心，其次是專心，再者就是清淨心，三種不可缺一實為修心念佛。

倓虛大師在他所著作的《唸佛論》中解釋道，唸佛期間，每天都要誦一遍《阿彌陀經》，誦一遍的目的是將西方極樂淨土的莊嚴相，在自己的內心薰染一遍，使之在觀想時，形成一種自然的極樂世界觀念。

只有做到這樣，當我們每念一遍“南無阿彌陀佛”聖號，西方極樂淨土的莊嚴相就在我們內心迴圈放映一遍，日久天長，我們六根所接觸的都是西方極樂淨土的境界。雖然說，我們唸佛還沒有去到西方極樂淨土，但是我們的內心早就被西方極樂淨土所囊括，待時機成熟，定能生出西方極樂莊嚴淨土，蒙阿彌陀佛接引往生。

依此結論，我們生前的誠心念佛，內心所觀想的西方極樂淨土就是“唯心淨土”，而命終往生的西方極樂淨土，則是“他方淨土”，兩者融合並無不妥或者矛盾衝突。所以說，我們生前修唯心淨土，待命終時便轉換為西方淨土，這個也是由精神上的淨土轉換為實相上的淨土。

結語：

不管是唯心淨土，還是他方淨土，兩者融合也好，不能融合也罷，我們首先要解悟佛法義理，然後堅信佛陀之教義，從修行即修心的理論出發，當我們修行到達了一定的層次，自然就能證悟唯心和他方淨土的真實義理。