王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、68）

生存者：

宗教信仰有什麼用處？這的確是個問題。當初宗教的誕生，就不是為解決生計問題的，它不解決生存問題，但它解決生存為什麼的問題。事實上，宗教之所以誕生，正說明了生存不是終極目的，精神存在才是我們的終極目的。社會現實是生存現場，宗教信仰是精神空間，人是活在現實中，存在於精神裡，這是不是宗教信仰不可缺失的原因？宗教的存在意味著什麼？這難道不包含著人類存在的深刻的奧秘嗎？

感知者：

說得挺好，宗教是精神活動的產物，絕不是生存活動的產物，動物們就絕無宗教信仰的行為存在。我們一般說宗教信仰是一種精神寄託，這個“寄託”一詞很形象，我們將精神寄託到宗教信仰中，就是像火車站的包裹寄存一樣，我們將精神打包寄託給宗教信仰，目的就是給我們的精神世界找到一個好去處和好歸宿，我們活著，精神的安定、滿足和幸福愉悅才是真正的目的，無疑，我們就是為精神的存在而活著的，這就是我們與其他生物最大的不同。

但是，宗教是我們精神的最佳寄存處即理想的寄存處嗎？看看數千年來信徒們狀態就知道了，看看數千年來各門教派的紛爭就知道了，看看宗教信仰給我們帶來的後果就知道了。宗教信仰涉及人的精神領域不假，宗教信仰涉及人的終極關懷不假，宗教信仰涉及人的思想觀念和意識形態不假。不過，宗教信仰精神的封閉性、片面性、矛盾性和非理性十分明顯，我們把精神寄託到宗教信仰中，到頭來發現根本取不出來，我們丟失了“取貨單”，我們寄託在宗教信仰中的精神希望不能兌現，這是一種“存得進去，取不出來”的不可逆模式。

我們的精神希望在宗教信仰強力的不可懷疑的控制下蹤跡全無，精神寄託的後果是使人精神喪失，信徒們的精神狀態是千篇一律的失落相，我們在宗教信念中是找不到自我的，我們在教義的實踐中是必須放棄自我的，我們在宗教信仰的活動中是無法證實自我的，在這種“只存不取”的單向執行中，我們失落得更為徹底，因此，宗教信仰往往體現為一種精神的暴力行為：不容懷疑、不容批駁、不容猶豫，更不容否定。我們把精神交給宗教信仰以後，身不由己成為一種顯著特徵，信仰是不容證明的服從，這種服從取消我們的精神存在，除了減輕精神負載的效果以外，仍然給人以虛飄的空洞感。所以，宗教信徒們的“信”成為一個要命的死結。宗教一再強調的就是“信”，這個“信”卻成了信徒們的終生負擔，怕自己不“信”成為了信徒們的惡夢。

信與不信成為宗教信仰存在的必選題，將人類最重要的必須的和必然的精神出路維繫在“信與不信”的選擇上，這顯得荒謬，讓“信與不信”作為人類至關重要的選擇實在不可思議，而“信與不信”的理由更是荒誕不經，當人類的整個精神王國建立在“信與不信”的前提下，這讓理性存在的人類情何以堪？我們需要的是精神世界的必然去路，即到達精神王國的超級通道，我們卻像孩子玩遊戲一樣在精神王國的入口處猜謎語，這種賭上一把的感覺怎麼看都不嚴肅，我們不信怎樣？信了又怎樣？而人們信與不信都像是對人類智慧與文明的嘲諷，我們嚮往的終極性的精神存在竟然是這種方式的選擇，我們能這樣信任宗教嗎？

從“信與不信”的入口處進入的宗教信仰，能承載我們充滿無限想象的精神存在嗎？我們具體的精神幸福和精神愉悅的存在建立在“信”的基礎上嗎？“信”能給予我們的就不能給予不信者嗎？“信與不信”是楚河漢界嗎？這是一種什麼邏輯？信的人都得福，不信的人都遭難，難道就這麼不自信？一個簡單的不信就拒絕了整個無懈可擊的理念體系，自信滿滿的宗教理念竟然跨不過不信的界限，這說明了什麼？這足以說明，宗教信仰不是人類的必然去處，只不過是提供給人們的一種可能的選擇，這種選擇可靠嗎？即使是堅定的選擇者到死都不能得到肯定的結論，因為宗教信仰本身拒絕下這種結論。（接下）