“悟般若三昧，即是無念”，證悟了般若禪定時又是什麼呢？它又叫作無念，又把無念拿回來再講一遍了。“何名無念”？前面沒有講它的本質是什麼，就提了一下無念、無憶，現在問到底什麼叫無念呢？

“無念法者”，無念是什麼樣子呢？“見一切法不著一切法，遍一切處不著一切處”，這兩句話非常非常深奧，非常有意思的。這兩句話可以這樣解釋——前面的“見一切法”這是講見解，然後“遍一切處”這是講見解所帶來的行為。佛教講見修行果這四個，這裡講了見解和行為兩個。對這兩個字的解釋，也許禪宗有不同的解釋方法，但是沒關係，這裡可以這樣理解的。

見一切法，就是說我們的眼睛可以看，我們的耳朵也照樣可以聽，我們的六種感官照樣可以感受這個世界。但是這個時候，我們對世界是沒有執著的，所以“見一切法不著一切法”。這並不是說證悟的當下，這個世界就消失了，這個當然不可能，世界依然存在，但是我們對世界的態度不一樣了。怎麼不一樣呢？沒有證悟之前我們把這個世界當作真實的，所以它給我們帶來各種各樣的煩惱痛苦、生老病死，有些時候它也可以給我們帶來一些幸福和快樂，這也不能否定，但是在這個輪迴當中，它給我們帶來的幸福和快樂很少，很多時候它給我們帶來了很多的壓力、很多的焦慮、很多的不開心。

證悟了以後，之前給我們帶來壓力、焦慮、悲傷的這個世界依然存在，但是我們對它的看法、對它的態度不一樣，所以這個世界不會給我們帶來壓力，不會給我們帶來悲傷痛苦了。那是不是也不能帶來幸福快樂呢？當然不是，這個時候幸福快樂已經提升了，有更高的幸福、更高的快樂，在佛教裡面叫無漏的快樂。大家不要以為，我們就像木頭人一樣，什麼感覺都沒有了，那這樣的人生有什麼意義呢？但不是這樣的。

我們之前也講過很多次了，比如說偏遠貧窮地方的一些小孩，他能夠吃到甜的東西，也許就只有牛羊的奶或者是甘蔗，其他各種各樣的甜，像巧克力這些他從來都沒有嘗過。這個時候如果讓他不能吃牛羊奶或者是甘蔗這些東西，他就認為這一輩子就沒辦法嚐到甜味了，因為他認為除了這些以外，天下沒有其他的甜味了，他為此感到焦慮。

同樣的，世俗的物質刺激了我們的感官以後，讓我們得到一點點的快樂，我們就認為如果沒有了這個快樂，那我活著沒有意義了。我們根本就不知道還有更高的幸福和更高的快樂，為什麼呢？因為現實生活當中，我們能夠感覺到的快樂就這些了，我們不知道還有其他更高的、更有意義的快樂。所以證悟了以後，有快樂、幸福，但是這些煩惱痛苦不存在了。

比如說我們沒有證悟之前，對某一個人特別不滿，每次看到這個人的時候，心裡特別不高興、憤怒，以仇恨的心去看這個人。如果有一天證悟了，證悟的那一天開始，那個人還會看到的，但是看到了這個人的時候，你昨天跟現在看到不一樣；或者上午還沒有證悟的時候看到，跟你下午已經證悟的時候，看到的就不一樣；用《壇經》的話講，前一念看到和後一念看到，對這個人的感覺就不一樣了。

不一樣，實際上不是這個人變化了，而是我自己內心的變化，這個人依然存在，但是痛苦或者是仇恨不存在了，是什麼東西代替了呢？就是智慧和慈悲替代了之前的仇恨、抱怨。我們只要依靠這個肉體生存的話，那仍然要過人的生活，跟之前差不多的生活，所以我們為了自己的生存，照樣要朝九晚五去上班，但是它不會給我們帶來之前的壓力和痛苦，所以這叫作解脫。

解脫就是這樣子，解脫不是什麼都沒有了，不是這個世界消失了，不是我自己消失了，都沒有消失。消失的是我們的煩惱、執著、痛苦，所以“若識本心，即是解脫”。

現在大家要努力，如果我們能夠證悟的話，那我們就能真正地體會到《壇經》的每一個字、每一句話的深層次含義。《壇經》的每一句話都有非常深奧的意義，那時我們對這些字的理解完全不一樣的。

像“內外明徹”中的“明徹”這兩個字其實已經講得特別特別清楚了，但是我們如果沒有證悟，也會不認為“明徹”有什麼很深奧的道理。我們現在認為不就是光明和清澈嗎？清澈，那水也可以清澈；光明，太陽月亮都是光明，燈光也是光明。還有什麼深奧的道理呢？這就是因為我們沒有證悟，我們的理解就停留在這個層面上，所以要透過自己的努力，去打破這些侷限。