局

約翰·馬爾頓，一個活躍在18世紀初的歐洲庸醫，是第一個將縱慾定義為一種疾病，併為這種疾病提供治療方法的人。他撰寫了一系列的小冊子，反覆論述縱慾之害，然後用大量的篇幅推銷自己的產品。

他的這種思想，持續了近200年，到18世紀末，一個名叫所羅門的江湖郎中利用大眾的這種焦慮情緒，買了個醫學博士文憑，出版了一本《健康指南》，為縱慾這種不治之症提供“治療方案”：他發明的所謂“基列藿香膏”。

這本書有多火呢？在當時那種環境下，就印了10萬多份，一直出到了第64版，所羅門的生意越做越大，成立了公司，每年花在營銷上的費用就是普通工匠年工資的一百倍，賺得盆滿缽滿。

他的確是個奸商，抓住了人們內心的恐懼，然後以此牟利，一旦什麼東西被說成“是病”，作為人的我們都會驚慌失措。

那麼，生在現代這個科學的社會中的我們，情況有所改善嗎？我們“科學”地認知了縱慾問題，瞭解到人體的生理結構，不再被庸醫坑騙，會感到更加輕鬆嗎？

很多人都感覺到，其實我們在這方面的壓力，反而是在不斷增大的：因為今天的社會都是鼓勵人縱慾的，而其核心邏輯還是要掙你的錢，雖然賣不了給你“強身健體”的基列藿香膏，但它們卻可以賣給你無數多種讓你很爽的東西。

縱慾這個東西，就像水壩大閘，一旦開閘就很難收得住，而且往往是泥沙俱下，所以只要稍微給點暗示，就能把人弄得分不清東南西北，沉淪其中。

不少人都會發現，縱慾之後，整個人自律的防線都會全線崩塌，暴飲暴食、無節制地打遊戲追劇看電影、熬夜——這裡我插一句，其實很多時候縱慾造成的身體損傷也更多的來自這些地震過後的“餘震”。

而當你整個人沉浸在這樣的氛圍中，再加上廣告和媒體的刺激，自然也就進入了消費主義的圈套。現在整個消費社會都在告訴我們買買買，買更新的，買更多的，你可曾見過任何一個媒體上宣傳的東西是在告訴你少買？最近一段時間，我們也都很少提所謂“勤儉節約”了。

所以，商家和資本一直在變著法兒的使壞，而且其圈套是越來越大，局是越來越複雜。

衝突與神話

正是在這樣的環境下，幾乎每個人都會縱慾問題高度關心，我們處在三種力量的衝突中：一方面，科學告訴我們可以適度縱慾，但也不提供給我們任何價值觀的引導，讓我們無所是從；另一方面，消費主義又以一種非常迂迴的策略，變著法兒的鼓勵我們縱慾，我們跟著它跑，但總感覺身體吃不消。

而第三種力量，便是人的一種本能的超越性追求，雖然很多人並不相信中醫，也沒有宗教信仰，但在思考健康問題的時候，不僅有生理學的考慮，還有很多神秘主義的思維：我縱慾之後，身體“虧損”了，休息休息，吃點好的就能“補”回來嗎？感覺“身體被掏空”，這一掏，會不會造成永久性的損害？就像一個彈坑一樣，雖然我能用土再填上，但畢竟不能恢復原初的生態。

這種在大多數人看起來神神叨叨的思維，其實是全人類共有的，你很難在英語、法語等歐美國家的語言裡找到類似“家長”或者“孝順”這樣的帶有濃烈的血緣宗親以及政治含義的詞，但世界各國，不僅限於亞洲和歐美，即使是某個非洲原始部落的語言裡，你都能找到類似“上帝”這樣詞和概念。

有的人可能很納悶兒，我們中國哪有上帝這個概念？其實你去認真翻一翻《尚書》和《詩經》你會發現其中的的確確有“上帝”這個詞，比如尚書裡說“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。”

在甲骨文裡，上這個詞是可以和天、大這兩個詞通假通借的，而所謂帝的意思，是果實，是開花結果，傳統的中國人拜祖祠，並且只有族長能進祖祠去祭拜，所以我們信的神其實就是所謂“祖先神”，當初傳教士用“上帝”這個詞和英語裡的“heavenly god”互譯，是非常準確的。

我講這些東西是為了什麼？無非是想證明一件事：對超越性的追求，是人類的共有思維，我們總是在找這樣的概念，如果你看過赫拉利的《人類簡史》，你也會深深的明白，當今世界的錢、國家、人權等概念，其本質也是類宗教的，並且是基於一種概念的構建。

而我們現代人的難題在於，我們所構建的這些東西，科學也好，自由的觀念也罷，這些東西藥效太弱，根本治不了我們的病，我們今天的觀念，其實都來自於啟蒙運動，伏爾泰、盧梭和康德許諾我們：大膽運用人的理性，發展科學，必將創造一個美麗的世界，但世界發展到今天，我們發現自己反而高度焦慮，同時感到高度虛無，世界也貌似並沒有更好到哪裡去。

現在我們所談的東西，貌似和“縱慾”這個主題已經隔得很遠了，但聰明人早就明白了其中的邏輯：現在人的縱慾難題，根植於我們這個無信仰，從而讓人像浮萍一樣，找不到依託的，令人高度焦慮的社會。對這一切，我們能做的，其實很少。

不過，縱慾這門生意，還是會如火如荼地做下去，它張開自己黏糊糊，軟綿綿雙臂，將所有人擁入自己的懷抱，然後將其窒息而死。

（END.）

--------------------