王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、144）

生存者：

我為你“人是燈下黑般盲區”的論說喝彩，我們聰明得可以看穿一切，就是怎麼也看不見自己。這不是笑談，這真的是悲劇，人上知天文、下知地理，可就是不知道自己，這不奇怪嗎？即使很早我們就發出：“我是誰？我從哪裡來？我到哪裡去？”的天問，但是至今沒有確切統一的答案。我們為什麼回答不出這個問題？是對於“我”的認識太過膚淺，也是“我”的含義太過複雜，或者說，我們根本無法定義這個“我”是什麼，所以每個人的“我”才是天下最大的盲區。

感知者：

“我”是人類語言最大的創造發明，由這個“我”製造出了存在根本沒有的存在，可以毫不誇張地說，人的“我”是世界上最大的誤會。我們因為這個“我”而成為個人，個人因為這個“我”而離開了存在的實際存在，個人因此成為了存在中的“非存在”，即不在存在中的存在。這並不燒腦，“我”面對一切的存在，而唯有“我”不在存在中存在，就如同鏡子不在映象中存在一樣，“我”呈現出一切的存在，“我”不呈現“我”的存在。原來，是我們創造出來的邏輯，將“我”的位置置於非感知之中，因為只有在這個位置上，“我”才可以感知到一切，而“我”卻感知不到處於非感知中的“我”，這就是“我”的特別之處，“我”是世界上最特別的事物，“我”不可感知，也無法定義，所以，我們至今回答不出“我是誰？”

“我”本身是不存在的，存在的只是“我”的居所——人的身體。但精彩的是，“我”感知到的一切是存在不虛的事實，這些被感知到的事實印證著“我”的存在，“我”事實上存在著，但不以我們想象的那樣存在。所以，從“我”感知到的事實中認識不到“我”，“我”並不在事實中出現，“我”決定著事實的出現。這個天大的迷藏可把人類作弄得很苦，為了找到這個“我”，各門宗教不遺餘力地製造神秘的解釋，把人們全都弄到五里雲霧之中，我們就更不知道什麼是“我”了。

數千年之後，感知論終於發現，“我”的概念本身就是個錯，“我”是不存在的，“我”並不成其為“我”，最致命的是：“我”是不該如此存在的，我們不但嚴重誤解了“我”，我們嚴重地錯用了“我”，以為“我”是一種實在，是人類最大的誤會。至於把“我”作神秘化處理成心靈、靈魂之類的界定，更是錯得離譜。感知論指出的是，“我”是不該如此存在的，在人類的共體未分解之前，即就是現在其他生物物種的存在之中，是沒有這個“我”的，絕無這個“我”的含義出現，但我們將人類共體解散為生命的個體以後，這個“我”就在我們的意識中不可遏止地出現了。我們便很不幸地成為一個一個本不該存在的“我”，“我”的現實存在就是人類災難的開始，也是人類一期文明的開端，所以“我”在人類個人中存在，不能作利與弊的價值判斷，因為這是存在出現的異端，是一種非正常的存在。

我們普遍把“我”作為個人的指代，作為認識和行為的出發點，更作為存在的依據和精神自我的後臺，“我”的實用、俗用和濫用，使得“我”成了禍首，一切皆由“我”出，一切皆由“我”造，“我”成為遮擋住世界的一片樹葉，又成為了個人行動的上帝和最終的裁判，“我”成了人的存在，“我”代替了人的存在。在這麼複雜的使用中，“我是誰？”“我”是什麼？我們怎麼能夠準確地回答？

其實，並沒有我們想象的“我”，我們意識到的“我”就是共體存在的後臺，它僅僅是處於非感知中的一個邏輯位置，是非感知的出發點，它恰恰不是“我”，它是共有意識，它是非感知存在賦予感知存在的原始意識和整體意識，我們將它分解為個別的“我”，這是大謬，這意思就是說，我們每個人事實上的根本意識都來自於非感知的共同點，我們每個人的終極意識之端都來自於非感知，我們把這個來自於非感知的永恆存在的意識命名成了“我”，這就是我們無法用感知來理解“我”的真正原因。（接下）