易經，實則周易。從河圖洛書推演而來，河圖洛書來自於太極。太極、河圖洛書是人類沒有文字之前的文明記述。易經（周易）是人類已經有了文字後的文明記述之一。為什麼是之一，還有失傳的《連山易》《歸藏易》。
這樣就明白了，易經（周易）、《連山易》《歸藏易》都是對河圖洛書、太極的不同角度、不同緯度、不同視角的理解。三易都是枝、葉、花、果。河圖洛書是幹。太極是根。現在看到的陰陽魚太極圖，更確切說是兩儀圖或陰陽圖。
周易源於河圖洛書，是古人限於當時條件對天文地理人事風物取類比象而總結的經驗性學說，其中雜合了古人樸素的陰陽觀念。
他有別於我們現在由分門別類建構的科學體系，是籠統地將所觀所驗集合在一起的經驗指導，可以看成是人類首次以複雜學科作整體思維的哲學方法。他有先天認知簡化的不，也有整體統一綜合的優勢。而現今前沿時興的複雜科學論，其思維方式便有些雷同於此。
什麼叫超科學，科學是什麼？科學是用數字論證宇宙實際存在的現象與物質。易經是透過圖形及文字哲學論證宇宙中的現象與物質。他們的根本意義是一樣的，只是深淺問題，各有所長。
說易經超科學就是汙衊易經，神話易經，不是在推廣易經，而是在打擊易經。易，日月陽陰也，是用來模擬世界最根本的兩種東西（能量VS物質）如何執行的學問。
兩者疊加執行呈現出的“象”，是易學主要研究物件。象為帝之先，是所有物理過程的輸入引數和先決條件。讀懂易象學，萬事萬物得解，不再侷限於“唯物辯證法”。
易經裡的辯證法是哲學，中華文化太注重精神與道德的修煉，科學不過是技巧與工具一類的，作為一個道德高尚的國度，不太注重奇技淫巧也是正常，當然我們可以借，未來的世界依然是東方注重精神，西方專攻科學。
易經是行為法，即哲學上所講的方法論，勸規行為的一部著作，實戰性很強，不但對古人，對現代人在哲學範疇也仍具有普遍的指導意義，比個小例子，“同人於野”，指志同道合的人可以在一起做事，反講，不同道不相為謀，今天隊伍裡互稱同志，其理相通。這樣的例子，貫通全書，人類生存之事無鉅細均例在其中，說其是一部古人處事方法論，名符其實。
周易六爻八字，純粹當迷信玄學的也不完全靠譜，但是慢慢的發現它好像也不是，就簡單地說八字排盤，它其實是邏輯性很強的一種總結。
簡單來說，我的理解是它是透過長時間的觀察，總結出了時間，空間，節氣，等等對人微妙的變化的一個規律，從而去分析一個人的先天品性。
這種品性在日後遇到事情不同的處理可能所出現的不同結果去定的，它並非是沒有根據的迷信的感覺，因為單從八字的邏輯，人為人處事待物，行為的本身受心意的影響（與印度偉大經理論相似），所以看似隨機性的東西並非偶然，我說的可能不太明白，但是確實就是如此。
這種東西最早不是高智商就是長年累月人們總結的東西，並不見得一無是處，但是單從周易邏輯性來講，這門文化真的不是懂個皮毛就能駕馭得了的，也是賣弄的人多了，也就覺得不可信了。
義理是易經哲學化的結果，是文化發展豐富的結果。而對於本來的占卜，才是易經的原旨，然而占卜這個事情，如榮格所說，是非理性的，他是建立在偶然性質上的經驗主義，是對客觀的如實認知。
這種認知就像機率的分佈，需要大量樣本支援，然而，自從晚周之後，這樣的樣本積累就越來越少了，這也是易經占卜筮佔這門學科逐漸沒落，或許人工智慧時代，他會煥發生機，但是到底會不會呢，只有鬼神可知。至於卜筮之術，占卜，現在是徹底失傳了，但是占筮之術，還是完整傳承下來的。
科學與易經，科學是官方搞的一套，他們從一個側面解釋天地人。但易經是從屬民間的科學，他不需要多少經費，也不需多少研究機構和多少專業研究人員，他從另一方面解釋天地人，二者是對立，站在官方科學角度，科學是唯一的，其他都是迷信，但好多現象無法給予正確迴應。
易經也有侷限性，他只單純研究人之間的關係生老病死窮富，其他不研究，所以才不受重視，但日常生活中有一批人講科學，遇到個人問題時無法解決，也談易經。
易經是中國最古老的經典，不同層次的人對它有不同的評價，思想境界最高的人，用來探索自然的奧秘，低一層次的文人，是研究它的說辭，再低一層次的人就是算命，多數人是根據動態事物的變化做自己有用的用具。現在對易經的研究第一種人幾乎沒有，集中在二，三。
所謂算命也是預測的一種內容，而預測是人類需要的，也是經常進行的一種活動，現在的許多科技、社會、個人的活動都需要預測，沒有預測就沒有活動的根據與目標。
易經是哲學書，是科學書，如果承認這一點，它就與社會活動具有了不可分割的聯絡，就有了預測的理論基礎、規律基礎，就有了預測的合理性。現在人們把它用濫了，許多人把它作為賺錢甚至騙錢的工具，這就給易經蒙上了迷信或者鬼神的色彩，使祖先的智慧遺產失去了光彩。
《易經》這部經典之作，是幾千年來先人探索宇宙奧妙所積累的一部奇書，它深奧但又與世上方方面面的事物相聯絡，從天文地理、中醫五行、陰陽八卦等等無不能解。所以說只有不斷地對《易經》熟讀和研究，才能瞭解其真諦，絕不是迷信的玄學之說。