「出世」的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，而不受世間種種現象所困擾，這才是「出世」真正的意義。我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。

禪宗南派第六祖惠能禪師就曾提出出世和入世的關係，他認為，在入世和出世的關係上，應以中道方法處理，不離入世而出世，表現形式是出世的，內在的本質是入世的。

出世、入世本是佛學語言，但這種精神並非佛教專有，道家、儒家都有類似的理念，只是因佛教聲望而為人熟知。南懷瑾在《宗鏡錄略講》裡說，出世和入世是佛法大乘的精神道理所在，要想出世，必須曾深入世間，透徹人情世故，洞悉世間理法，才能談出世，修煉跳出世間困擾的出離心；入世，往小裡說是要創造事業，往大里說就要濟世救人。沒有出世的真精神、真心性，就談入世的聖人事業，容易被世間因緣牽引墮落。

沒有入世的腳步，就登不上出世的峰巔，難脫世俗，身心囹圄；缺乏出世的眼光，則看不透人世的風雲，難享人生，不得悠閒。若合二者之長，當以出世之精昇華於入世之體，以入世之業促進出世之義。

必出世者，方能入世，不則世緣易墮。

必入世者，方能出世，不則空趣難持。