人類的全部智慧就包含在這兩個詞中——等待和希望！

這是《基督山伯爵》小說中的最後一句話，也是讓我印象最深刻的一句話。

對於大仲馬的這部小說，我在反覆的閱讀中，總是會有一種熱血沸騰的感覺，這倒不是從基督山伯爵復仇中帶來的快感，而是從這個人物身上，讓我看到了現實生活中日漸枯萎的精神核心。

如果說，有一個人能夠和基督山伯爵相提並論，那這個人，肯定就是《肖申克的救贖》裡的安迪·杜佛蘭。

在沒有看電影之前，我拜讀過斯蒂芬·金的原著小說，故事整體上的主調偏灰暗，但是，字裡行間透露的那股壓制不在的力量，與《基督山伯爵》甚是相似，讓我一度產生錯覺，以為安迪就是基督山伯爵。

當斯蒂芬·金的小說被改編成電影，利用畫面的方式呈現給觀眾時，埋在故事內容中的那顆始終獨立的靈魂，似乎時刻都在衝著觀眾怒吼著：“醒醒吧，醒醒吧”。

僵硬的肉體與脫軌的靈魂，在現實的土壤中，不斷的被各種束縛擠壓著，安迪在監獄裡，我們在社會中，社會是個大監獄，監獄是個小社會。

《肖申克的救贖》上映於1994年，距離現在已經過去25年的時間，而當年，因為題材觸碰到了美國司法體制的陰暗面，不得不在奧斯卡獎項上，讓位給了正能量滿滿的《阿甘正傳》。

即便如此，也不能掩蓋掉《肖申克的救贖》這部電影，本身自帶的精氣神。當無數影迷，在重複觀看中多角度詮釋這部電影時，那種由內而外散發的精神力量，無形中成為了我們的鼓舞。

現實中沉溺太久，以至於不斷嘗試著如何在體制內遊刃有餘，向魔鬼交出獨立靈魂的時候，其實，已然失去自我。

這種失去是渾然不覺的，但是，每每獨自前行的時候，襲來的孤獨與恐懼，還是會時刻提醒著你，你已經不是你，而社會還是那個社會。

看《肖申克的救贖》這部電影，總是會有一種孤獨的情緒湧出，這種孤獨，來自於安迪始終都存在著與監獄格格不入的性格。這種格格不入，不是激烈的反抗，而是固執的堅守，堅守那份獨立的自我。

電影中的安迪，雖然能夠利用自己的知識，在這個陰暗的監獄裡，得到一份看起來比較體面的工作，可是，那種從一開始就自帶的孤傲，還是讓我覺得，他與其他人存在著本質的區別。

這是一種試圖在麻木中保持自我的孤獨，也是一種試圖在體制內得到獨立的嘗試。

因為被扣上謀殺妻子和她情婦的罪名，這個年輕的銀行副Quattroporte被判兩個終身監禁。安迪性格中的執拗，讓他在入獄的頭幾年，遭受到了病態獄友的各種騷擾。

導演從電影最開始，就在刻意迴避著安迪犯罪的事實，而利用稜模兩可的判決，將安迪送入了監獄，其實，這也是為之後故事的發展埋下的伏筆。

整部電影，採用的是第三人稱敘述的方式，也就是，安迪一切的行動軌跡，基本上是通過獄友瑞德的旁白推進的。這種跳出主觀視角的客觀敘述，更能夠將觀眾的情緒代入進去，因為，我們中的任何一個人，都不自覺的成為了旁觀者瑞德，然後，在熒幕內外，看著安迪一個人對抗著整個體制。

大多數人對於電影的主題，定位在希望或是自由上面，但是，我看到的卻是自我獨立的核心。

安迪進入監獄，可是，他從來沒有向體制投降，而是始終保持著清醒的自我認知，即便是不斷遭受著某些獄友的挑釁，他都在想法設法的拯救自我，比如，利用知識幫助獄警合法逃稅，從而幹掉挑釁自己的人，也獲得了難得的休閒。

其實，監獄就像是社會，它利用法律作為規範，利用制度作為引導，卻無形中形成了各種束縛，也讓我們不知不覺中，交出了大部分的自我，以此來換取社會存在的共同利益。

可是有時候，正是因為這種社會對於個人的無形索取，往往會造成個人方向的迷失，這種迷失是外部環境與自我內部因素共同的影響，但是，內部因素更為關鍵。

如同電影中的老布那樣，他已經習慣了體制，甚至對於體制產生依賴。這種依賴，讓他慢慢消磨著自我，最後，丟掉獨立自我的同時，也就放棄了在殘酷社會中生存的基本條件，最終，在出獄的幾天後，上吊自殺。

還有安迪的朋友瑞德，最開始有假釋機會的時候，拼命的想要去抓住，這可以從電影中，瑞德的兩次假釋談判中，瑞德表現出的拘束且渴望的深情中看出，可是，十年又十年的刑期，讓一個小夥子變成了一箇中年人，而這種時間的消磨，也讓瑞德慢慢的放棄對於自我的堅守。

原本拼命想要得到的自我救贖成為了負擔，那索性就徹底放棄自我，成為體制的傀儡。

與其說《肖申克的救贖》是安迪的獨角戲，不如說是利用安迪，來揭露出各色人物的相似的生存狀態。

他們從外面看，性格迥異，可是，扒開偽裝後就會發現，裡面的靈魂出奇的相似，那就是自願放棄自我，任由體制捶打，最終慢慢的丟掉了自己。

這不是改造，而是摧毀。

電影中，安迪拼命的保持著獨立的自我，他在監獄的生活，始終就像是在自家後花園的散步，而當他無視體制束縛的時候，也正是他與自我獨處的時候。這種無視，不是毫無底線的破壞，而是合理的將體制為我所用。

監獄的管理者陰暗狡詐，那安迪就利用知識讓他們屈服；監獄的生活枯燥無聊，那安迪就堅持寫信換取社會的關注，從而得到更多的援助。

監獄長在安迪最開始入獄訓話的時候，曾說過：“把靈魂交給上帝，把你們交給我”，其實，安迪這兩樣東西都沒有交了出來，因為，一旦把靈魂和肉體都託付給了別人，將徹底失去自我。

因此，當這部電影的進度條進行了一半的時候，安迪已經化身成了監獄的“上帝”，因為，他拯救自我採取的行動，無形中影響了監獄裡的很多人。雖然，瑞德反對安迪對於希望的死守，可是，潛移默化中，這個自我獨立的種子，也在他的心裡生根發芽。

廣場上私自播放的《費加羅的婚禮》，圖書館越來越多種類的圖書，監獄對於犯人管理的人性化，都在慢慢發生著改變。

即使你改變不了世界，至少不要讓世界改變了你。安迪沒有變過，從電影開始到電影結束，他都在保持自我獨有的那份驕傲。

《肖申克的救贖》與《基督山伯爵》最大的區別就是，前者的支撐靠的是內因，後者的支撐靠的是外因，內因是對自我的堅守，外因是對於復仇的慾望，所以，安迪比起基督山伯爵來說，顯得更加純粹。

我並不想看到所有人，與體制爭個魚死網破，為自由衝個頭破血流，這是不明智的選擇，因為，存在即合理，當我們放棄一部分個性來成全社會的共性時，也就預示著文明能夠擁有持續性。

這種放棄不代表妥協，而是嘗試從另一個角度，來繼續著獨立自我的塑造。

希望是從獨立自我中孕育的，如果一個不完善的個體，即使給了他希望，也是一種浪費。而安迪之所以能夠用二十年的時間挖一條地道，然後，忍著惡臭爬過長長的臭水溝，是因為自始至終獨立的自我，在驅使著他，這樣理解之後得出的希望主題，才會讓觀眾更加深刻。

25年的時間，從最初只是簡單的希望與自由，慢慢地深入挖掘出獨立自我的核心，而未來，《肖申克的救贖》這部電影，也會在現實的基礎上，延伸出更具有深度的思考，這便是它能夠成為經典的重要原因。

《肖申克的救贖》讓不同的人得出不同的思考，各取所需卻毫無違和，而無論從哪個角度出發的理解，都需要有自我清晰的認知，這也是電影內外都在強調的重點——獨立的自我。