01

每年4月，在日本京都建仁寺都有一場盛大的定例活動——“四頭茶會”，這是每年日本茶界最重要的盛事。

據悉，建仁寺“四頭茶會”承襲了中國南宋寺院禪堂茶禮，創建於室町時代，是日本現存規模最大、形制最完整、持續時間最久的茶會。

茶道是日本的國粹之一，甚至可以毫不誇張地說，理解了茶道，也就讀懂了日本文化的含義。

論及日本茶道，剛倉天心的《茶之書》便是一部繞不過去的經典。

更重要的是，《茶之書》並沒有歷數日本茶道的發展史，也不全然拘泥於點茶等各種技藝的詳細說明，而是著眼於茶道所孕育的核心精神和美學境界。

在剛倉天心的文字裡，處處流淌著日本文化的極致之美，也字字飽含了作者對日本文化、東方文化的欣賞和喜愛。

《茶之書》是剛倉天心在20世紀初旅美期間，用英文寫成。這本書一經面市，就大受歡迎，先後被譯成法文、德文、西班牙文、瑞典文等，併入選美國中學教課書。

透過這本《茶之書》，我們就可以藉由日本茶道這個“井口”，從3個方面來更深一層地解讀日本文化的內涵。

一、日本茶道的核心精神是“和敬清寂”。

二、日本茶室建築是“大拙至美”的典範。

三、日本茶室內部的花道是日本“極致美學”的巔峰之作。

02

中國是茶葉的故鄉，茶道卻誕生在日本。

中國的飲茶禮儀，最終徹底隱身於“柴米油鹽醬醋茶”的小日子裡。

反而是在日本，人們將飲茶這件小事，提升到了審美和信仰的高度。

原產於中國的茶葉，在唐代傳入日本。

公元801年，日本最澄禪師把從中國帶回來的一些茶樹種子種植於京都，由此開啟了日本人種茶喝茶的歷史。

此後，經鎌倉時期的榮西禪師，室町時期的能阿彌、一休禪師、村田珠光、武野紹歐等傑出茶人的不斷開拓，至戰亂紛繁的安士桃山時代，大師千利休在繼承前人的基礎上，將日本茶道推向了極致。

日本茶道，不僅僅是一種飲茶的儀式，而是一門融繪畫、插花、陶器、書法、建築於一體的藝術，寄託著大和民族對“和敬清寂”這種生命狀態的追求。

“和”是指人與人、物與物、人與物之間的和諧——

包括主人對客人，茶葉與茶具、環境，以及主人、客人和茶事的和諧。

“敬”是一種對內和對外的恭敬。每一個人要時刻心懷尊敬和自省，並做到上下長幼有別，有禮有節。

同時，“敬”也是達到“和”的重要手段。

“清”是說客觀上的清潔無塵，當然更是要求人們在精神上保持清淨淡泊，沒有妄念。

“寂”，是日本茶道最本質的精神內涵。

這個“寂”，不是單純的寂靜，而是要在內外的寂靜中，去體會、去覺悟，做到不以物喜不以己悲，迴歸平常的本心。

為了達到這種“和敬清寂”境界，每一次茶會，都不再僅僅是為了飲茶，而更像是主客共赴的一次藝術創作，甚至是一場身與心的修行。

茶室、庭院、茶具、字畫、插花……甚至連同主客飲茶的一舉一動，事無鉅細，都是這件藝術作品的一部分，也都這場修行的過程。

所以，茶道是美，是感動，更是關於自己、關於世界的思考。

03

日本茶道這件藝術品，最精彩、最能體現東方神韻的兩個部分是，茶室建築和茶室內部的花道。

日本茶室建築最大的特點就是，從外觀上看平淡無奇，甚至比日本普通的民居還要狹小，但是，它的設計理念、建築材料和建造工藝，卻都在刻意的簡樸之中深藏著精緻與高雅。

日本的茶室種類繁多，面積有大有小。

小的不足兩張榻榻米（一張榻榻米的尺寸大約是寬90CM，長180CM），大茶室則在八張榻榻米以上。

茶道中，標準茶室的大小通常是四張半榻榻米（7.29平方米），大約容納5人左右。

茶室中，通常供奉著佛畫，後來改成懸掛山水花鳥畫，以及開始開悟的禪宗和尚的墨寶。

除了在整體建築中隔斷出來的單間茶室，日本當時還有為數不少的獨立建造的茶室建築。

獨立茶室建築包括：一間標準茶室，一間準備室（水屋）、一處玄關（待合），以及連線玄關和茶室之間的庭徑（露地）。

準備室用來在茶會開始前清洗及整裝茶具，玄關是客人在正式進入茶席前的等待之處。

標準的茶室的入口，一般都是一扇不到三英尺高的小門。

所有的客人，無論高矮尊卑，都要躬身而入，目的就是為了讓每一位賓客領悟平和謙沖的真意。

茶室的斜頂垂簷很低，將大部分的Sunny遮擋在外。即使是白天，茶室的光線也是柔和的。

從屋頂到地板，每件物品都是素雅的色調，客人們也得穿著素淡的服飾來參加茶會。

除了竹製茶筅和麻布茶巾，所有新物件都禁止出現在茶室之內。

茶室、茶具雖然陳舊褪色，卻都潔淨無比，連最幽暗的角落也纖塵不染。

但是，如果我們認為這種素淨清潔是茶道“清靜”的全部含義，就大錯特錯了。

日本茶人利休曾經吩咐兒子少庵打掃清洗露地。兒子連掃三遍，利休仍然認為不夠乾淨。

兒子說，地上已經一塵不染，實在沒有什麼可打掃的了。

利休一言不發，走入庭中，搖動樹木，金色和深紅色的葉子散落，如同秋天的錦緞一般。

原來，茶人眼中的清淨，並非是單純的潔淨，還需要有自然和美。

與中國建築美學一樣，日本茶室和玄關之間的庭徑，作為茶室建築整體的一部分，與茶室內部格局相輔相成，遙相呼應。

日本茶室庭徑的整體風格是雅緻、清幽、唯美的“枯山水”日式園林。

庭院中，不用任何開花的植物，也沒有傳統園林中的植物和水源，而是用常青樹、苔蘚、沙、礫石等代替。

石塊象徵山巒，白沙象徵湖海，線條表示水紋，寓意是以靜制動，實現內心的修煉。

當我們從這條靜謐的小路走過，庭院深深，樹影婆娑，松針遍地，苔痕斑駁，即使有再多的愁緒紛擾，大約都會在這一刻怡然忘卻吧。

匠心獨運的庭徑，其實就是一條“通往自明的道路”——

它旨在切斷茶室與外部的聯絡，在這份心的“清”與“淨”中，人們的感官會更加敏銳，更能體味出一盞茶的真味。

04

岡倉天心認為，茶室是“時興之所”，也是“虛空之所”，更是“不全之所”。

“時興之所”的意思是，茶室是緣於詩興所至而臨時搭建的，只是為了滿足當時的、特定的、個性的藝術需求，而不是為了流芳百世。

茶道是藝術，所有藝術的創造和欣賞，最重要的原則就是，尊重個體與個性，真誠面對此刻的生活與生命。

“時興”的意義，不是忽視後人的觀感，而是更應當試著享受當下。

“時興”也不意味著漠視過去的作品，而是要學會把前人的果實融入到自己的體會和領悟中。

“虛空之所”的含義是，茶室從裡到外都只保留審美需求的必需品，摒棄一切多餘的雕飾，看起來顯得異常“空寂”。

茶室的“虛空”，其實是承襲佛家的“空”，和道家的“無”，並不是真的沒有，反而是無所不包，無所不容。

每一次茶會，都要圍繞當下的這一次體驗而展開，一切因人而異，因時而異，因地而異。

刪繁就簡，卻不斷變化，千變萬化，核心主題仍然是“美”——

茶之美、景之美、書之美、畫之美……世界萬物之美，就是生命本身的意義。

所謂“一期一會”，大概就是這個意思。

“不全之所”是指，茶道崇尚殘缺美，茶室的建築和裝飾會刻意留下一些“未竟之處”，留待想象去補全。

“生命和藝術的蓬勃生氣，源自於它們具有成長的空間”。人們也只有充分發揮自己的想象力和創造力，才能感受到真正的美。

茶室的“不全”，就是要將這種“空間”和“可能”，儘量留給客人自己，主動地從“參悟”中去真正地“得到”。

因此，茶室刻意迴避完滿，對規則和秩序也敬而遠之，茶室內外，不僅看不到東方傳統美學中的“對稱”，連“重複”也是必須規避的。

比如，煮水壺身若是圓的，盛水的器皿就得有稜有角；茶碗選的是黑色釉彩，茶葉罐便不應該挑黑色漆光；已經擺上實體的花卉，繪畫中就不可以再出現。

再比如，如果要在壁龕放置花瓶和香爐，要注意不能放在正中間，以免切分出平等對稱的空間，壁龕柱子的材質，也必須與其他柱子種類不一樣，以避免千篇一律。

茶室的“時興”、“虛空”和“不全”的特點，在茶室的插花裝飾上，更是體現得淋漓盡致。

茶道大師們插花，首先要根據當期茶會的要求，在事前做好美術構思；然後仔細觀察花卉的枝枝蔓蔓，仔細選定符合構圖的一枝一葉。

嚴格按照需求折取花朵，數量越少越好，花朵要連枝帶葉得剪下，不做任何事前事後的裁剪。這是為了呈現植物完整的生命之美，是對生命的禮敬。

當花草被安排成滿意的樣子，茶人便會把它放到壁龕——這是茶室中最尊貴的位置。

插花的近周不再放置任何其他器物，甚至書畫也不行，除非它們彼此呼應，能夠呈現特別的美感。

與茶室裡其他的裝飾品一樣，插花從屬於茶室的整體藝術風格。

茶室裡的插花，一旦挪動位置，也就失去的意義，因為它的線條、比例，都與四周環境緊密相連。

關於茶人與花的故事，最著名的當數茶道大師利休種牽牛花的一段佳話了。

16世紀的日本，牽牛花尚屬罕見，利休卻種植了一整園，因為照顧得無微不至，所以牽牛花開得非常漂亮。

休息傳到了太閣那裡，自然就引起了他賞花的興趣。於是，利休便邀請太閣到自己的庭院喝早茶。

太閣按時赴約，走入利休的庭院，卻沒有看到任何花的痕跡，在剷平的地面上，鋪滿了石頭和沙礫。

這位權傾天下的大人，強壓怒氣進入茶室，屋子裡的景象，讓他一瞬間怒火全消——

只見壁龕上，一件出自宋代名家之手的精美銅器裡，斜斜地獨臥著一支牽牛花！

至小、至空，至簡，卻又至美的意境，全在這一“鏟”與一 “插”之間——滿園全鏟，一枝獨插。這就是日本茶道和日本美學的深意。

05

日本茶道大師們認為，若想真正地欣賞藝術，唯有讓藝術成為生活的一部分。

所以，日本的茶道，不僅僅關乎“茶”，而是幾乎完全決定了日本的文化風格，並且這種深遠的影響，至今仍在延續。

茶室的建築及室內裝潢風格，成為16世紀以後日本皇宮及寺廟的鮮明特色——與之前的日本古典建築式樣對比鮮明。

桂離宮、名古屋城、二條城、孤篷庵，每一處享有盛譽的日本庭院，無一不是出自茶人之手。

茶道儀式對用具的精益求精，激勵陶藝家們精心巧思，全力以赴，由此誕生了絕美的“定州七窯”。

日本的許多織物，更是以設計其花色的茶道大師命名的。

還有，日本繪畫中一個重要的流派“琳”派，就是茶道大師本阿彌光悅所開創的，他同時也是極負盛名的漆藝家和陶藝家。

整個琳派畫作，呈現的正是茶道的精神。

……諸如此類例證，不勝列舉。

更進一步地，日本茶道已經完全滲透進了日本民眾的生活裡——從上流社會的禮儀，到日常居家的細枝末節，都可以看到茶道的影子。

料理的做法、上菜食用的方式，服裝的裁剪方式與顏色選擇，身體的姿態、走路的樣子，甚至，賞花弄草的態度，觀風聽雨的心境……凡此種種，無一不是茶道精神的延續。

正如岡倉天心在《茶之書》裡的總結：從本質上講，茶道就是對“美”的信仰——無限地接近美，只到自己也成為美的一部分。

因為，“如果不把自己修煉成美麗之人，又有什麼資格去接近美，追求美呢”？

而美，不在別處，就在日常生活的平凡瑣碎裡，在我們的一粥一飯、一顰一笑間。這也是生命的全部意義。