先哲老子所著《道德經》，全書八十一章，區區五千字，卻是字字珠璣，句句箴言，很多人只知《道德經》是一部深奧玄妙的哲學著作，卻不知老子在書中同樣向世人傳達了一些養生之道。

“味無味”的營養觀

營養是健康的基石，道家養身保健非常重視營養問題。

老子在《道德經》第六十三章中說：“為無為，事無事，味無味。”在“無為”（即不妄為）的前提下有所作為，在“無事”（即不輕率從事）的前提下有所從事，所謂“味無味”就是吃任何東西都不要去知其味。這是什麼意思呢？就是說如果我們吃東西的時候，總是去品嚐滋味，好吃的就多吃，不好吃的就不吃。長此以往，就會養成偏食的習慣。

現代醫學也證明偏食容易破壞膳食平衡，導致人體營養素缺乏，對健康非常不利。兒童偏食，容易導致發育不良。成人偏食，容易導致各種慢性病的發生。如高血壓、糖尿病、冠心病就是由於人們過多吃鹽，吃油膩的食物，吃大魚大肉，過量飲酒等引起的。

現代營養學認為：營養要全面，膳食要平衡，關鍵是要將糖、蛋白質、脂肪、纖維素、維生素、微量元素這些基本營養素按比例均衡攝取，才能保證身體健康。

如何做到這一點？必須防止偏食的發生。如何防止偏食的發生？老子告訴我們“味無味”，吃任何東西都不要老是去品嚐滋味。

要知道人類進食的生物意義就是為身體提供新陳代謝的營養物質，而不是去滿足“口舌之慾”。懂得了這個道理，我們在進食的時候，就應該提醒自己：不管好吃不好吃，有營養的就應該吃；我們是吃“營養”，而不是吃“滋味”。長期堅持這種自我提醒，就能幫助我們除掉不良的飲食習慣，逐步達到營養全面，膳食平衡。

“動而愈出”的運動觀

老子認為“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”就是說萬事萬物包括人類都是由陰陽物質結合而成的，要達到健康狀態，必須陰陽調和。要達到陰陽調和，必須要有氣的衝動。這同中醫學的觀點是相吻合的。

比如地球生態系統，如果沒有大氣層中氣的衝動——風，雨水就不會均勻分佈，就容易發生旱災、水災。人體要健康，必須要精氣的衝動，氣衝陰陽可調和。

那麼如何讓精氣衝動起來呢？老子在《道德經》第五章說：“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。”這就是說天地之間的人，就像一個大風箱。

精氣在人體這個大風箱中是如何執行的呢？“虛而不屈”，精氣的執行是虛靜而不屈服的，就是指精氣在人體內執行是看不見、摸不著的，多數時是感覺不到的。而且沒有任何東西能使它屈服。換句話說，精氣的執行不會屈從於人們的命令。你讓它向東，它不會向東；你讓它向西，它不會向西。這是一個非常重要的觀點。“動而愈出”，震動得越快，出得越多。老子認為人身這個風箱運動得越快，精氣出動得就越多。

老子認為運動可以讓精氣衝動起來，精氣衝動可調和陰陽平衡，有益健康。這同現代運動生理學的觀點是相符的，這種運動健身觀是一種唯物主義的健身觀；是同廣大人民群眾的健康實踐相符的，真正長期對人體健康有效的健身方法還是運動。比如我們身上發冷，出去跑十分鐘，人身體就會發熱。這是由於運動了調動精氣執行，人體氣血迴圈加速。

老子提倡的運動是一種什麼運動呢？老子在《道德經》四十九章中說：“聖人在天下，歙歙為天下渾其心。”天下的聖人，用呼吸之氣來為天下人振作精神。可見老子提倡的是一種有氧運動。這同現代生理學——“有氧運動是一種最好的運動健身方式”的觀點是完全相吻合的。

長期堅持有氧運動，可以調動精氣貫注到每個人的手足，手足是人體的末部，精氣連最遠的末部都能貫注到，人的身體就相當健康了。

有氧運動的方式很多，如跑步、散步、打太極拳、易道功等等。當然任何一種健身運動都必須適量，精氣執行過度，對身體也不好。

“專氣致柔”的放鬆觀

有營養，有運動，還不能完全達到健康狀態。老子在《道德經》第十章中說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”就是說在專門調動精氣的過程中，身體要柔弱，要像嬰兒一樣放鬆。老子認為要健康，必須經常放鬆身體，勞逸結合。

當人體肌肉處於鬆弛狀態中，經脈就不易被肌肉所壓迫，就比較通暢，精氣執行阻力就小。老子在《道德經》第四十三章中說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”當我們身體達到最柔的狀態時，經脈非常通暢，精氣就可以在人體最堅硬的臟器中間奔騁。

骨頭是人體最堅硬的器官，如果我們充分放鬆，骨頭裡、骨髓中都會有精氣暢通無阻地執行。那還有什麼“氣滯血淤”之類的病痛能夠難倒我們呢？

老子在《道德經》第七十六章中說：“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”如果長期緊張，肌肉僵硬，精氣執行受阻，容易導致疾病、早衰。相反經常放鬆身體，保持柔弱狀態，精氣執行活躍，生命力就旺盛。

當然這種放鬆，不光是形體的放鬆，還應有心理的放鬆。心理過度緊張，也會引起肌肉僵硬，阻礙氣血迴圈。

身心是相互促進，相互影響的。形體的放鬆，有益於緩解緊張的心情；心情輕鬆愉快，也可避免肌肉緊張僵硬。身體和心理都徹底鬆弛，才是老子放鬆觀的核心。

對於心理放鬆的辦法，老子提出了“滌除玄覽”的觀點。關鍵就是要消除一些空想，消除那些達不到的慾望。對任何事情都採取“為無為，事無事”的辦法，不勉強做任何事，凡事順其自然，這樣就可消除心理緊張。否則達不到的慾望多了，心理過度緊張，搞得人痴痴呆呆，出現心理疾患。

“知之不知”的疾病觀

如果感染了疾病，應該怎樣對待它呢？老子在《道德經》第七十一章中說：“知之不知上。”知道自己患了病，只當自己沒有病，這是最好的。這句話告訴我們，得了病不要背思想包袱，不要過分緊張和悲觀，保持輕鬆樂觀的心情，將有利於疾病的康復。

相反“不知知病。”不知自己有沒有病，稍有不適，就懷疑自己患了絕症，過分緊張，這是影響健康最壞的毛病。

現實生活中，許多人就是這樣，由於過分害怕疾病，使原來很輕的病加重。有的根本沒有病，想都會想出個病來。所以，正確的疾病觀就顯得非常重要了。最高明的辦法就是對疾病採取“知之不知”的態度，不過分緊張。

當然不緊張，不是要你不治療。該吃藥的要吃藥，該休息要休息，該改掉不良生活習慣的要改。只有這種“戰略上藐視疾病，戰術上重視疾病”的態度，才會最有利於疾病的康復。所以《道德經》說：“聖人不病，以其病病，是以不病。”聖人之所以很少生病，就是因為他們不想疾病，不想它好，也不想它不好，根本就不緊張它。所以聖人很少生病，有病也好得快。

《道德經》第四十六章指出：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”老子認為，人之心胸，多欲則窄，寡慾則寬，人之心事，多欲則憂，寡慾則樂。知足使人平靜、安詳、超脫。災禍沒有過於不知足的了，罪過沒有過於貪得無厭的了。所以，知道滿足的，永遠是滿足的。人有了野心，就會不擇手段去追求，遲早會遭遇大禍。