我不少看過《信條》的朋友，總結一個詞是“DUCK不必”。

《信條》刻意編織的複雜敘事線，過於解釋性的對白但結果還是讓觀眾腦子一團漿糊，最致命可能是角色在表面上淪為工具人，難以讓觀眾產生共情的力量。

這些說的都對，但也並不能作為《信條》是一部失敗作品的標籤。

到底看一部電影，是為了能看懂，還是看它如何用更革命性的做法去詮釋故事，很顯然《信條》沒法做到傳統電影給你的感覺，有多少人能說看一遍就能舒服的。

看《信條》時我更多思考的是諾蘭的為什麼，如果《信條》的故事用傳統的手法拍出來，是否比現在我們看到的更成功，還是更無趣。

《信條》應該是諾蘭目前作品中最諾蘭的電影，非常具有個人作者向，所以自然喜歡的人會加倍喜歡，不愛的人中途犯困。

《信條》不會成為諾蘭最好的電影已成事實，但它也並不至於是一部讓人失望的電影，起碼對於我來說不是。

諾蘭希望把自己的學問和對電影的革新，都放置在《信條》裡，從中我也能體會到諾蘭對解構電影本身更大的野心。

推動角色與觀眾的催化共情作用，一直都不算是諾蘭的強項，必須承認《星際穿越》算是諾蘭做得最好的一次，而《信條》角色的情感力量，則被掩埋在過於負荷的各種逆轉事件裡。

但仔細回味的話，諾蘭作品中的角色，都在有著人類輝煌的科學成就理論背後，付出著個人悲劇的代價。

《信條》中這些後人通過紅轉藍，走在並不屬於自己的逆行時間，回到過去，拯救世界，但最後這條藍色的時間線，會埋沒在歷史正向的洪流中，信條組織（後人）也一樣，被世人所遺忘。

印度女雖然對凱特沒有任何恩怨，但她信奉信條的規矩，想要更安全鎖死在演算機祕密，但卻被主角阻止，主角亮出是信條創始人身份，印度女也恍然大悟自己並不是信條組織的最高領導人，這也意味著自己也得死，但印度女卻毫無畏懼，在我看來，印度女也算是一種光榮的犧牲。

這就引到最後主角為何堅持要讓凱特活下來，我個人的理解，凱特正是代表著銘記這些無名戰士的局外人，就算全世界不知道，但凱特知道，凱特或許將來也會告訴自己的孩子，他的孩子長大會繼續歌頌這個傳奇給後代，曾經有這樣一群后人，他們逆行回來拯救過世界，雖然他們都沒有名字。

片尾裡凱特穿著藍色調的衣服，她的兒子麥克斯穿著紅色的衣服，也暗示了逆轉門的紅藍色，象徵了整部電影的開創時間鉗形戰術的信條組織。

看到這裡如果大家認為角色的犧牲就是諾蘭要表達的悲劇，其實還並不全面，《信條》更大的悲觀哲學在於，信條組織的成員知道了宿命的存在。

宿命論是一種極為悲觀的理論，大到從宇宙誕生到毀滅，小到人的一生，都是註定好的。

影片中的時間概念被量化拆分，不管過去現在未來，每一件事每一個動作已經固定。

在宿命論的陰影下，其實片中的每個人都是可憐的，就連片中只詮釋壞到骨子裡的薩託也是如此。

身患癌症的薩託，也只能用假畫這樣的事情逼著凱特和兒子不可以離開他，從另一個角度看，也可以看出薩託的孤獨和脆弱。

在倫理道德甚至法律層面，凱特是在謀殺親夫，片中的每個人都在被根本觸及不到，甚至無從考證的未來人的威脅，相信了自己的宿命，在時間中變得扭曲和迫不得已。

諾蘭在影片中用了大量的事件，讓我們去感受那種不可阻擋的宿命悲劇，但，這就是諾蘭想要表達的嗎？

我們來看影片中那些對立的臺詞，“發生的已經發生”（代表宿命），“無知是我們的優勢”（代表真實）。

還有尼爾最後說的，“這是這個世界運作的信念（宿命），但不是（我們不作為）袖手旁觀的藉口”。

之後主角問尼爾，你相信什麼，尼爾回答“現實”。

透過角色們無畏的行動，我更能體會角色在即使清楚自己宿命的情況下，依然想著努力做到自己所堅持的信條和意義，相信他們所相信的，守護著他們願意守護的，就算這一切已是命中註定。

就像尼爾最後說的，隨便你怎麼定義“宿命”，但我管它叫“現實”，活在當下，比什麼都重要。

在《西部世界》中的接待員，一直追求的就是自由意志，擺脫自己早已被編寫好的宿命程式，但更為重要的，或許是“現實感”。

自由意志是否真的存在，這是一道哲學概念命題，但真實活著的“現實”，是一種無法剝奪的體驗。

如果我們的宇宙和世界，都是安排好的，我們的命運早已寫成一本書，你願意翻到最後一頁看結局，還是保持著“無知的優勢”，活好當下，體驗現實呢？