在羅馬城有史以來，儘管存在著一些不同的人祭個例，但已經不存在定期的人祭習俗。在公元前226年，一個高盧男人和一個高盧女人以及一個希臘男人和一個希臘女人被活埋在羅馬的屠牛廣場（Rindermarkt）。羅馬人通過這種行為來表明，高盧人和希臘人將要佔領羅馬城的不幸預言在字義上得到了實現。

公元前97年，羅馬元老院廢除了所有人祭。但是，這並未能阻止愷撒在公元前46年的軍隊叛亂之後在戰神廣場以通常的宗教祭祀儀式將兩個士兵獻祭給戰神馬爾斯（Kriegsgott Mars）。[65]五年之後，奧古斯都在將尤里烏斯·愷撒（Julius Caesar）尊奉為神的祭壇上將幾百名俘虜獻祭。[66]於公元220年即位的皇帝赫利奧加巴盧斯（Heliogabal）是一位出身於帝國東方——即敘利亞——崇信太陽神的皇帝。他荒淫無道，據說，他用無數的孩童向他的神獻祭，並用他們的血進行占卜。[67]據說，祭祀密特拉（Mithras）時，也要以人為祭祀之物。

古羅馬的一個習俗是在每年的5月15日慶祝贖罪的節日。屆時，在高級官員、祭司、神職人員在場時，臺伯河（Tiber）橋上的24個稻草人被推入河中。這些稻草人與真人的大小相同，並且手腳都要被綁縛著。[68]這並非憑空的臆造和想象，而是蘊含著以前的人祭之意。當時人認為，在河上建橋是對河神統治範圍的限制和對河神的侵犯，因而這些稻草人當時是作為對侵犯河神的補償而獻祭給河神的。

羅馬人喜愛的角鬥士搏鬥，實際上也是古老的人祭的一種變化形式。值得一提的是，這種形式被以殘忍而著稱的伊特魯里亞人（Etrusker）繼承了下來，並且還不時地在有聲望之人的墓碑前進行。人們將戰死的角鬥士的血視為治療癲癇的特效藥，從這一事實可以看出，其中具有以前人祭的特徵。後來，這種崇信也轉用於被斬首者的血。不管怎樣，直至19世紀，這種信奉還繼續存在。

《舊約聖經》中亦有諸多關於人祭的提示。其中首先要提及的是，為眾者所知的以撒要被其父亞伯拉罕獻祭給神的記載（《創世記》第22章）。上帝的一個天使在最後時刻阻止了該燔祭，而以撒作為亞伯拉罕的獨生子也被一隻公羊替換。這種記載反映出由人祭向動物祭祀的發展（其間並非沒有進行過激烈的宗教戰爭）。先知們強烈反對“外邦人的流血暴行”也顯示出，古代的以色列人完全知曉人祭，並且也在進行著人祭。

《舊約聖經》中所記的不為太多人所知的耶弗他（Jephta）——以色列人偉大的士師和統帥——的故事中也有明顯的人祭事例（《士師記》第11章第30—31節）。在與亞捫人作戰之前，耶弗他向耶和華起誓，若耶和華幫助他們戰勝亞捫人，他凱旋時就把第一個從家門出來迎接他的人獻祭給耶和華。他的起誓令耶和華很滿意；以色列人勝利了。當耶弗他凱旋時，第一個出門來迎接他的，卻是他的獨生女，她將因此而受死。在他的女兒知曉了父親向耶和華所起之誓之後，便乞求耶弗他允准給她兩個月的期限，以與同伴到山上去“哀哭自己終為處女”。期限一到，耶弗他即履行了向神所起之誓。

在《列王記下》（第3章第27節），我們可以看到另一個關於人祭的記載。在受到以色列人的圍攻時，處於絕境中的摩押王將未來繼承其王位的長子獻為燔祭。進攻的以色列人看到摩押王在城牆上獻祭，相信這種特別的獻祭必有神秘的力量相助，便不再圍攻，退兵離去了。

《撒母耳記下》第21章也記載了一次人祭。作為對掃羅王殺害基遍人的懲罰，大衛統治時連續三年饑荒。基於此，基遍人把掃羅的七個子孫吊死在山上作為他們的補償和贖罪。這樣做是否有助於緩解饑荒，聖經中沒有繼續記載。但是，據《列王記上》的記載（第16章第34節），希伊勒重修被約書亞破壞的耶利哥城，在建城牆時，以長子獻祭，在建城門時，以幼子獻祭。顯然，這裡為築城而進行的人祭是為了祛除約書亞過去曾對耶利哥城所下的詛咒（《約書亞記》第6章第26節）。