“計我論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實常住。謂外道等作如是計。”

接著講解第四種外道，計我論。《批尋記》中解釋，“勝義而言，唯於諸行假立我等諸差別名，非有我等諦實常住。由於五取蘊我我所現前行故，假名為我。由諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。又復於彼有愛著故，假名有情。即此薩埵由壽和合現存活故，假名命者。由具生等所/有法故，假名生者。由能增長後有業故，假名有養育者。由能數數往取諸趣無厭足故，假名數取趣者。復有所餘意生、摩納縛迦我差別名，此不具說，故置等言。彼外道等於此我等諸差別名不如實知，故計我等是諦、是實、是常住法。”

說是有這麼一個人，或者是沙門、出家人，或者是在家的婆羅門，有學問的人。他生起一種見解，建立出一種理論，說“我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者”，都是真實有的。它的體性是真實常住，不是剎那生滅的，永/久也不可破壊，是常住的，就是執著有我。在佛法中，“我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者”，這些都是假名，假藉這個名字來講解佛法。我的這個生命體，色受想行識構成的生命體，是剎那變化的，是生滅無常的。

接下來解釋這些名稱，本論八十三卷，也有這些名稱的解釋，而且多了兩個。“複次我者，謂於五取蘊，我、我所見，現前行故。言有情者，謂諸賢聖如實了知，唯有此法，更無餘故，又復於彼有愛著故。言意生者，謂此是意種類性故。摩納縛迦者，謂依止於意，或高或下故。言養育者，謂能增長後有業故，能作壹切士夫用故。補特伽羅者，謂能數數往取諸趣，無厭足故。言命者者，謂壽和合現存活故。言生者者，謂具生等所/有法故。”

“我”，是指能夠分別現前的境界，執著於五蘊的現行，是我、我所、我見。“薩埵”，翻譯過來稱為有情，也稱為眾生，是指有情識、有情愛的生物，是五蘊假和合。以人來講，就是有個眼耳鼻舌身意，有感覺，能夠依靠六根去取色受想行識，愛著自身。“命者”，這個生命體是有壽量的，現前存在的時候，是生命體和壽量的和合。“生者”，是指能生起法，能做出來種種的事情，能生起心所/有法。“養育者”是指有功用，不僅能做種種世間的事業，還能創造出未來的業力。“數取趣者”，也稱為補特伽羅，是指能頻繁的、一次又一次的去得果報，沒有厭足。對自己想要的，也沒有滿足的時候。

還有兩個名稱是摩納縛迦和意生，“摩納縛迦”，通常稱為儒童，美好少年的意思。在這裡的解釋是，“依止於意，或高或下”。摩納是高的意思，對其他人高慢，縛迦是下的意思，對其他人卑下。或陵慢他人，或卑下他人。“意生”，是指意具有能思考的作用。這些假名本來都是生滅無常的，但外道認為是真實常住的。

“問：何故彼外道等，起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者：謂如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故。”

為什麼外道會有這樣的理論呢？“由教及理故。教如前說。理者：謂如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。”參考前面的解釋。支持他們理論的原因有兩個，《批尋記》中解釋，“謂於五取蘊先無我思，率爾而起有薩埵覺，是第Ⅰ因。又於見色聞聲等業，先有我思方有所作，是第Ⅱ因。由此二因，故說有我。”

第Ⅰ個原因，是他認為，當不去刻意的思維時，思覺也會很自然的出現。或者他在修不思的時候，比如修無想，念頭、思維也會自己顯現出來，因此他就認為“有薩埵覺”，有我的感覺，有我的存在。第Ⅱ個原因，是他認為在思維的時候，只有有我的存在，才能有思維，才能有所做，所以認為我是常實住的。