臆解莊子寓言一則：玄珠何處尋？唯象罔得之！

《莊子》一書的《天地篇》有如下一則寓言故事：

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”——《莊子·外篇·天地》

我們且用大白話簡單地翻譯一下：有一天，黃帝出遊，來到赤水的北邊，登上了崑崙山的一座山丘，向南遠望。返回之後，才發現他的玄珠遺失在途中。於是，黃帝先派“知”去尋覓，沒能找到；又派“離朱”去尋覓，也沒能找到；又派“吃詬”去尋覓，也沒能找到。於是，又派“象罔”去尋覓，“象罔”找到了玄珠。黃帝說：“真是非同尋常啊！象罔才可以找得到啊？”

什麼是玄珠？一種說法是，喻道也，一種說法是，道真也。玄者，幽深也。珠者，圓也，何者為圓，易曰：圓而神。故道也者，神也者，皆圓也。故玄珠之喻，乃道也。道如環，如圓，幽深而不可見。

知：智也，理智。擬人化的角色。參見《知北遊》中之“知”。

吃詬（chī gòu）：即《胠篋》篇“解垢”，巧辯。擬人化的角色。如《論語》中所說的巧言令色。

離朱:目辨。擬人化的角色。疑即《孟子》中之離婁。

象罔：罔，網也，或無也。或與罔兩相關。

政治哲學之解讀：南望，尤南面也。黃帝，得道之君也。居北座而南向，遊乎，登乎，南望，天下治也。遺其玄珠，蓋失諸治道也。失諸治道，則使人索之。先後幾人索之不得，最後唯象罔得之，象罔者，忘其象也，無其象也，失其象也，茫然其象也。蓋至治之道，唯在茫然，即混沌也。混沌者，上下未分、善惡未分、君臣未分、黑白未分。唯其未分，故可使之分。唯其未分，保持其應變、分化之潛能。【參《應帝王》之混沌七竅之文】

工夫論之解讀：如成玄英之疏所示，則崑崙為身，赤水為心。玄珠之失，象徵身心之俱迷。既失去，則索求之。然求之之道，非知（知解、思辨、概念思維）也，非目（感官）也，非言（吃詬，巧辯）也，唯在象罔。

認識論之解讀：如何認識道或真。如前所言，求之之道，非知（知解、思辨、概念思維）也，非目（感官）也，非言（吃詬，巧辯）也，唯在象罔。象者，相也，概念也，語詞也，故體道者，需知道無方體，必在象外，而求之之方，亦需要超出象思維。

由此觀之，此段寓言，文簡而意豐，字淺而義深。吾人學者，需細心體會，需要超出感官、知解、名相，唯於無相無語處，或可悟其妙理。