即便最嚴重的心理問題困擾下，只要認知不存在障礙都有自我療愈的能力，只是當痛苦來襲我們迫不及待地尋求頭腦的安慰，尋求外界力量的幫助，這讓我們逐漸喪失自我療愈能力，頭腦會將我們對痛苦的體驗降低，但同時將你跟軀體症狀隔離開來，所以很多人很難意識到每個看似荒謬不經的症狀以及讓人匪夷所思故事的後面隱藏著潛意識層面難以置信的真實。

如果我們沒有撥開層層迷霧的能力，就會迷失在頭腦當中，好比我拿一片葉子擋在自己的眼睛前面去看泰山，發現這片葉子比泰山還要大，如果沒有及時修正，就會成為限制性信念跟思維模式藏在潛意識層面，比如你認為：男人或女人都是不可靠的、不能相信陌生人的話、我現在就是不安全的，我現在就是一個受害者等等這些你認為絕對正確的限制性信念跟思維模式中.這就是隱藏在潛意識下的真實，你不是被外在的信念所限制，就是被內在的思維所困擾。

限制性信念是頭腦被思維馴化後的反射機制，是生活中必須遵循的正確標準，標準往往是二元對立，非好即壞非黑即白，標準意味著會矛盾衝突跟失衡。這會導致兩種情況：當人們牢牢的抓住頭腦思維裡這些別人催眠給我們的限制性信念，就會讓我們慢慢失去真實的自己，在原生家庭教育當中經常會遇到類似的場景，那就是父母經常告誡孩子：你要好好讀書，如果不好好讀書，你的人生就完蛋了，那麼當孩子接受這種教導，並植入進他們的潛意識層面形成限制性信念，當讀書這條路一旦走不通的時候，他們的人生就真的沒有退路了，很多的悲劇如此產生。

當人遵循限制性信念並以無意識不覺知的身份同流於群體意識，這會讓我們渴望過群體生活，透過符合別人的標準而獲得接納。這會讓我們感覺很安全，《烏合之眾》有這樣一句話：“群體追求和相信的從來不是什麼真相，而是盲從、殘忍、偏執與狂熱，只知道簡單而極端的感情。”成為群體意識的工具。比如在瑪雅文明當中，人們透過獻祭活人的心臟來取悅太陽神，認為只有這樣才不至於受到太陽神的懲罰，當所有的瑪雅人接受這一個信念的時候，它就成為一種意識形態或者是一種文明，在這種文明中的所有瑪雅人都是受害者。

另外一種情況是當生活中的突發性事件觸發潛意識下的思維模式，會以念頭的形式參與進來進而扭曲事情的本來面目，頭腦會依照潛意識層面刻板的思維模式去將生活當中目之所及的事件對號入座，由此導致一葉障目不見泰山，把生活當中其他所有美好的可能性全部遮蔽掉了，引發出一系列的負向情緒糟糕的體驗，生活就成了一連串的不幸跟打擊。