上一篇文章，我們透過進化心理學上的大腦“模組說”，粗淺的印證了佛學中“無我”這一概念，今天的文章，我們繼續更深入的探討“無我”，從而引出佛學中另一個重要概念“空”。

01

試想此刻你正孤身置於一個安靜的環境，你在書上看到，冥想對人有很多的好處，於是你按照書上寫的，盤腿打坐，靜默呼吸，但不到一分鐘，你的思緒就遊離到了別處，一會是昨天和朋友吵架的場景，一會又是上次開會出糗的細節，一會又想到了這個月的考核任務……

當你回過神時，發現時間早已經過去了半小時，你無奈嘆息，第一次的冥想失敗了。

但你一向好奇心頗重，接著又開始思考另外一個問題：為什麼你總是控制不了自己的想法，你明明是自己的主人，為什麼各種念頭總是不由自主的從腦袋中冒出來，你只想享受一刻獨處時的安靜，為什麼那些不愉快的想法總是和你作對？

這也解釋了為什麼多數想法都是突然冒出來的，因為意識的探照燈很難觸及想法生成的過程。

想法是由大腦“模組”生成，而我們的大腦中，由自然選擇至少預設了七大“模組”，分別是1.自我保護，2.吸引配偶，3.保住配偶，4.群體認同感，5.關愛保護親人，6.社會地位，7.避免疾病。

所以你會發現，那些紛擾雜亂的念頭，多數都是和這些“模組”相關的。

在意識之下，各個模組不僅相互協作，更多情況下還互相競爭，哪個模組勝出，就暫時的取得了大腦的控制權，其生成的想法同時被意識接收，身為人類的我們就意識到了這個念頭。

那麼，今天的第一個問題就出現了，大腦中的各“模組”是透過什麼來競爭勝出的？

答案是“感覺”。

02

我們都知道，所有生物在進化之初，都是透過感覺來“決策”的，注意，我這裡的“決策”是用了引號的。

一隻毛毛蟲，感覺到了向陽的一面比較溫暖，於是它一節一節的蠕動身體挪到了能被陽光照到的地方，以它的智慧，很難理解“陽光”這個詞語，但它知道，溫暖的感覺很好。

同理，一隻獅子，感到了胃部空虛的感覺，於是它發起了獵食行動，它並不懂那是一種叫“飢餓”的感覺，但它知道那種感覺不好，假如捕到獵物，用獵物的血肉填滿自己的胃，不好的感覺就會變成好的感覺。

還有，原始社會中我們一位強壯的祖先，在山野裡遭遇了一隻野豬，這時他有兩種選擇，戰或逃。如果害怕死亡的感覺比較強烈，戰勝了“吃豬肉”的感覺，我們的這位祖先可能會選擇掉頭就跑；反之，“吃豬肉”的感覺更強烈，可能就會拿起武器迎接挑戰了。

那麼，穿越了大草原和原始森林，處於最高進化等級的現代人類，擁有了“自我意識”的加持，在決策上是否不再憑感覺行事，而是變得更“理性”了呢？

答案也許很殘酷，想想我們生活中發生的各種事情，“路怒症”、“激情犯罪”、“社交恐懼症”、“焦慮症”等等，這些都是沒有理性看待某些事件的結果。

我們多次強調，自然選擇只有一個目的，就是為了最大限度的傳播基因，它從不在意人類生活的是否快樂，是否理性。

在進化邏輯上，一個人社會地位越高，朋友越多，他就能夠更好的與人合作，那麼，他傳播基因的機率相應的就更大。從這個層面說，社交恐懼是嵌入基因的產物。

在原始部落，一個人被當眾侮辱，他立刻進行還擊是正確的，因為這樣至少可以使侮辱他的人和旁觀人知曉，他不是好欺負的，這樣就可以避免下次被侮辱，同時還會在同伴中塑造一個“強大”的形象，有利於以後的協作。

但在現代生活中，不管是有意還是無意，別人用車別了你一下，並不會對你的形象造成多大影響，而且，別你的人也許再也不會遇到，但是，許多人還是會重演原始部落的行為，只不過是反應強度的差別，有人追上去回擊或和對方理論，有人隨口罵幾句，也有人因此被破壞了心情，無論最終結果怎樣，這樣的行為顯然是不理性的。

還有對當眾出醜的恐懼，在原始社會，你的一次出醜，可能會傳遍整個部落，這無疑會有損你的社會形象，從而影響以後和他人的合作。

但在現代社會，環境發生了翻天覆地的變化，看到你出醜的人，你很可能再也不會遇到他，而且即使是周圍人，因為每天海量資訊的包圍，事過之後很容易就忘記了你的出醜，只有你自己一直耿耿於懷，顯然，這也是不理性的。

關於理性和感性，最著名的莫過於柏拉圖的“馬車伕說”，柏拉圖把我們的理性比作馬車伕，而把感覺比作一匹不羈的野馬。他認為，自控的結果就是“理性的馬車伕”馴服了“感性的野馬”。

這個理論流行了幾千年，直到現代，我們還是會在一些文章或書本中看到一些類似的言論，例如“自律就是與本能對抗”，“意志力就像肌肉一樣，越用越強”。

但理性真的存在嗎？或者說，理性的作用真的有那麼大嗎？

哲學家大衛·休謨曾說過，“人類的理性是激情的奴隸”。他還說，“單純的理性根本不可能抑制符合意願的激情。”

休謨和柏拉圖，我們應該相信誰？

腦神經科學家掃描了人類大腦，發現了被認為是掌控理性的大腦前額葉中，有一個特殊區域——背外側前額葉，這個區域負責抽象推理等認知行為，但它卻和多巴胺系統緊密關聯，我們都知道，多巴胺系統是大腦的獎賞中心，它會賦予生物許多正面感覺。

也就是說，理性系統在我們大腦中並不是獨立存在的邏輯機器，同樣的，科學家也證明了，被認為是“情緒所在區域”的邊緣系統，有時也會參與大腦的認知活動。

認知科學家還做了一個實驗，他們向被試提供了一定的現金，同時列出了一些供後者購買的東西，包括無線耳機、電動牙刷、電影碟片等等，科學家每向被試展示一樣物品，相應的都標出了價格，同時掃描被試的大腦。

結果令人驚訝，在被試猶豫著要買哪件商品時，在他們大腦中最活躍的竟然不是控制理性的部分，而是控制感覺的部分，這個部分主要有兩個區域，分別是控制快感的伏隔核，和控制痛苦或不快的腦島。

更令人驚訝的是，科學家透過被試大腦中伏隔核和腦島的活躍程度，可以非常準確的判斷出，被試最終是否會購買某件商品。

簡單說，當被試看到某樣商品和對應的價格時，他大腦中的伏隔核越活躍，就越有可能買這件商品；反之，腦島越活躍，購買的可能性就越低。

這個實驗有力的證明了，即使是在現代社會，決定我們行為更多的也是感覺，而非理性，一如前面我們說的那個強壯的原始人祖先。

這也回答了最開始的那個問題，我們大腦中各“模組”在意識之下，是依靠感覺來競爭的，哪個“模組”生成的感覺更強烈，哪個“模組”就會勝出，掌控大腦的控制權。

同理，生活中我們所謂的自控，也並不是理性戰勝了感情，而是一種感情與另一種感情的對決。

以減肥為例，以前我們總認為能減肥成功的人都是意志力強大的人，其實，減肥更應該說成是，對美食的渴望和對身材健康的擔憂，這兩種感情的對決。

你的擔憂情感更強烈，你就更可能拒絕眼前的美食；然而現實生活中，美食的誘惑往往就在眼前，而身材和健康的問題卻是幾個月或幾年後的事情，按照這個邏輯，顯然美食給我們的感覺在多數情況下更強烈，這也就是我們經常減肥失敗的原因。

當然，也不要太悲觀，雖然理性無法戰勝感性，但在一些情況下，理性可以迂迴的透過呈現一些理由，使另一種感覺變得強大，從而戰勝自己的對手。

還以減肥為例，能減肥成功的人，往往不是透過強大的意志力，而是不斷的向自己灌輸，身材和健康的重要性，使自身對好身材和健康的感情更強烈，這樣最終才戰勝了對美食的渴望。

正如休謨所說，單純的理性根本不可能和感情對抗，除非啟用另一種感情！

怎麼樣，關於自控自律，你是否有了新的認識，是否有了一些感悟？

另外從進化層面來說，意識的出現也僅僅才幾百萬年，而在這之前的幾億年中，所有生物都是“憑感覺行事”，理性無法戰勝感性也就可以理解了。

所以，即使是身處現代社會，我們依舊還是被感覺控制著，是大腦中各“模組”在生物演算法之下生成的各種感覺，這也就是“無我”更深層次的涵義。

也因此，佛學中要求人們斬斷七情六慾，並不是讓人變成毫無感情的冰冷機器，本質上更可能是為了擺脫感情的控制。

03

那麼就產生了今天的第二個問題，為什麼要擺脫感情的控制？

首先，感情是進化的產物，這是毋庸置疑的。也是因為擁有了感情體驗，我們才和動物有所不同，我們的人生才有了更多的意義。

然而，感情為我們帶來美好體驗的同時，也帶來了許多痛苦體驗。

在原始社會，感情這種生物設定可以幫助人類更好的生存，但由於現代社會的環境錯位，這樣的設定就會導致許多的問題。例如前面說的路怒症和社交恐懼，還有人類天生對卡路里的傾愛，對感官體驗的追求。

另外，感覺並不都是真實的，許多時候我們都會被其矇蔽。我們天生喜歡對與我們接觸的，無論是人、動物還是物品，賦予感情。

例如一枚普通的戒指，因為是定情信物從而變得與眾不同；一件物品，因為是某名人明星用過而變得價值不菲；一株草，無關好壞，長在花園中就成了雜草；一隻動物，無關善惡，和我們人類利益有衝突就不一樣了。

如果僅僅是這樣也無關痛癢，但我們的許多偏見，對他人的怨恨和仇視，甚至是一些種族歧視，家國矛盾，很可能都是因此造成的。

例如我們和一個陌生人首次見面都會留下第一印象，第一印象會直接影響後來的交往，但許多時候，第一印象都是不正確的，因為感覺經常會矇蔽誤導我們。

最好的例子是對葡萄酒的研究，在一項研究中，讓一群品酒師分別去品嚐掛著高階標籤的葡萄酒和掛著“佐餐酒”標籤的葡萄酒，結果品酒師們都認為，無論是口感還是質地，掛高階標籤的葡萄酒更好，可能你已經猜到了，兩種葡萄酒是完全一樣的。

生活中這樣的例子有很多，我們天生會為與我們相關的一切賦予感情，這樣相應的就有了意義和價值，在佛學中，這就是萬物的“相”或“色”。但這個“相”並不是真實的存在，只是我們人為的站在自身角度和利益之上賦予的。

假如能擺脫感情的控制，也就擺脫了被感覺矇蔽的可能，那時萬物就會變得“無相”，就產了“空”的概念。“空”不是指外界是虛幻或空無的，而是我們為萬物賦予的意義，或者說“色相”是空的，所以佛陀說“色即是空”。

PS：本文參考資料《洞見：從科學到哲學，開啟人類的認知真相》